正覺同修會不懂何謂「橫超 vs 竪出三界」、誹謗極樂世界屬於三界内 （三）
錯誤四：白正偉錯誤定義「三界」，認爲「只要有十八界就是三界内」，所以極樂世界也是在三界内，只有無餘涅槃在三界外
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三乘菩提之宗通與說通第90集——橫出三界與漸出三界-解脫果（二）【https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a05/1626-a05_090 】（此視頻完整内容，請見文末） 由正偉法師開示 我們知道，一個學佛人如果他想要辨別橫出三界的正理，就應該瞭解到底三界的內涵是什麼。如果已經瞭解三界的內涵以後，他就知道到底極樂世界是不是屬於三界內，還是屬於三界外。我們知道，欲界、色界、無色界這樣是合稱三界，在三界之外是沒有任何一法可得，也就是說三界外就是無餘涅槃。而無餘涅槃之中是十八界統統滅盡，無餘涅槃之中沒有六塵，沒有六根，沒有六識，這樣才叫作三界外；這只有如來藏獨住的境界——無境界的境界，我們方便說為境界。這樣的無餘涅槃不是一切有情的七轉識——意根、六識所能安住的，無餘涅槃乃是滅盡十八界以後，只剩如來藏獨住的境界。 …… 我們再從另外一個層面來看。在極樂世界的淨土當中，有三種淨土境界，而這三種是有差別，不可一概而論。譬如下品往生的人是在「凡聖同居土」，中品往生在「方便有餘土」，上品往生在「實報莊嚴土」，這三種淨土有同有異。凡聖同居土乃是下劣人往生，可是他一樣具足八識心王十八界法。而方便有餘土是二乘種性的，也是隨他修證的高低而繼續修行；因為他還沒有入無餘涅槃的緣故，還有十八界，因為有十八界，所以還是在三界法中。如果是實報莊嚴土的菩薩，也都還有十二界，因為他還需要聽聞報身佛的 阿彌陀佛來開示無生法忍的一切種智，還需要進修成佛之道，必須還要去十方去供養諸佛，也必須要隨緣度化有緣的眾生。由此可知：極樂世界的三種淨土，統統沒有滅盡十八界。既然是這樣，那就不是無餘涅槃；既然不是無餘涅槃，就不是已出三界，因為還有三界法。 |
白正偉對「三界」的定義是「只要有十八界——六根、六塵、六識」就屬於三界内，所以「只有無餘涅槃才是三界外」，因爲無餘涅槃是一個沒有十八界顯現的境界。
這個系列的第一篇已經舉出《無量壽經》以及中國佛教著名祖師對淨土的詮釋，都明確指出往生極樂世界是「橫超三界」。世親菩薩在《往生論》裏面也說「安樂國」的（極樂世界）的各種「相」，「勝過三界道」。
既然阿彌陀佛的極樂世界是超越三界，勝過三界，當然不在三界内！這是經論所説，不容置疑！
那爲什麽正覺同修會的資深親教師白正偉竟然敢違背佛經、違背世親菩薩以及歷代祖師的説法？
因爲白正偉對「三界」的定義首先就大錯特錯，毫無經論依據——佛法裏面「三界」的定義跟與有沒有十八界無關。
佛法裏面，「三界」指欲界、色界、無色界，這三界中的所有存在方式都是因無明而有，所以脫離不了六道輪回，屬於十法界中的六凡法界，無樂可言，皆是苦的蘊集。所以佛經常用「火宅」和「牢獄」比喻「三界」，譬如法華經就說「三界如火宅」，有生老病死等各種苦：
《妙法蓮華經》卷2〈3 譬喻品〉：「三界無安， 猶如火宅， 眾苦充滿，甚可怖畏。 常有生老、 病死憂患，」(CBETA 2025.R2, T09, no. 262, p. 14c22-23)
世親菩薩在《往生論》（即《無量壽經優婆提舍願生偈》）中説安樂國（極樂世界）「勝過三界道」：世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國。…… 觀彼世界相，勝過三界道。爲什麽世親菩薩說極樂世界的「相」——也就是三界的特質——「勝過三界道」？
曇鸞大師在注解《往生論》時，對何謂三界的「相」解釋的非常清楚。三界的相貌、特質，就是染汙、虛僞、顛倒、輪轉、有漏，是凡夫六道輪回的陰暗處所：
《無量壽經優婆提舍願生偈註》卷1：
「觀彼世界相，勝過三界道。
此已下是第四觀察門。此門中分為二別：一者觀察器世間莊嚴成就、二者觀察眾生世間莊嚴成就。此句已下至「願生彼阿彌陀佛國」，是觀器世間莊嚴嚴成就。觀器世間中復分為十七別，至文當目。此二句即是第一事，名為觀察莊嚴清淨功德成就。此清淨是總相。佛本所以起此莊嚴清淨功德者，見三界是虛偽相、是輪轉相、是無窮相。……哀哉眾生締(結不解，帝音)此三界顛倒不淨，欲置眾生於不虛偽處、於不輪轉處、於不無窮處、得畢竟安樂大清淨處，是故起此清淨莊嚴功德也。成就者，言此清淨不可破壞、不可污染，非如三界是污染相、是破壞相也。觀者，觀察也。彼者，彼安樂國也。世界相者，彼安樂世界清淨相也。其相別在下。
「勝過三界道」，道者通也。以如此因得如此果、以如此果酬如此因，通因至果、通果酬因，故名為道。三界者，一是欲界，所謂六欲天、四天下人、畜生、餓鬼、地獄等是也。二是色界，所謂初禪、二禪、三禪、四禪天等是也。三是無色界，所謂空處、識處、無所有處、非想非非想處天等是也。此三界蓋是生死凡夫流轉之闇宅，雖復苦樂小殊、脩短暫異，統而觀之莫非有漏，倚伏相乘、循環無際，雜生觸受四倒長拘，且因且果虛偽相襲。安樂是菩薩慈悲正觀之由生、如來神力本願之所建，胎卵濕生緣茲高揖，業繫長維從此永斷，續括之權不待勸而彎弓、勞謙善讓齊普賢而同德，勝過三界抑是近言。」(CBETA 2025.R2, T40, no. 1819, pp. 827c29-828b1)
三界的所有「相」，總結的說，就是「有漏」。
這些有漏的「相」，阿彌陀佛的極樂世界統統沒有，因爲極樂世界是「如來神力本願之所建」，凡夫往生之後，因無明業力產生的分段生死和「業報身」從此不復存在。
佛教經論裏面，哪裏有白正偉定義的：只要有十八界就屬於三界内，三界外只有無餘涅槃？
如果白正偉是原始佛教的修行人，完全不信大乘經典，我雖不認同，但還能理解他對「三界」的定義。
但是白正偉自稱大乘修行人，還是「七住位的開悟菩薩」，他的師父蕭平實（平實導師）自認「玄奘再世」，自認法相唯識宗的法脈傳人，在這個大前提之下，他對「三界」的定義就格外荒誕可笑，等於將蕭平實和正覺同修會的無知和造假公諸於世。
如果從法相唯識宗的法相定義去分析「三界」與「十八界」的關係，百法裏面，只有真如一法是無爲法，其餘的法，無論是用八識，五蘊，還是十八界——六根、六塵、六識——去分類，都屬於有爲法。
凡夫的「十八界」是「有漏有爲法」，因爲凡夫未斷我執、法執；佛盡斷我、法執，其「十八界」是「無漏有為法」，或者叫「清淨依他」，是無漏心所顯現的生滅現象，所以不屬於有漏的、染汙的三界。
這一點《瑜伽論記》解釋得很清楚：
《瑜伽論記》卷5：「若起化心則名已滿變化心果，十八界內似欲界而非欲界，是上界相化心相分故，其若無漏心變似三界相，名為三界實非三界，是無漏故。如是佛所化作亦爾，若爾化人所化相餘人得見以不。」(CBETA 2025.R2, T42, no. 1828, p. 405c20-24)
諸佛的身和土都是「無漏有爲」法，諸佛可以通過各種應化身示現，通過無漏的十八界——無漏的六根、六塵、六識——與三界内的有情溝通互動。譬如釋迦牟尼佛2500年前示現在人類世界降生，在人類世界生活，做此示現的時候，難道沒有十八界？難道就因爲當時佛有十八界，他就是屬於三界内因無明、業力產生的有漏存在？
佛用來與凡夫溝通互動的應化身，是無漏有為的「十八界」，具備不可思議功能變化，非凡夫所能想象，比如能夠分身無數世界救護衆生、在地獄示現；而佛以無漏智慧成就的淨土，其國土中有種種不可思議的莊嚴，譬如妙香充滿，眾鳥説法、又比如極樂世界中雖有各種感官享受卻不會引發貪愛執著。
阿羅漢的「出三界」，入無餘涅槃，是靠滅除一切「有漏有爲法」的顯現，但是他們第八識裏面的有漏種子還沒有被斷盡，所知障依然存在，所以無法像斷盡我、法執，證得「真空」——我空、法空——的諸佛一般顯現不可思議的「妙有」。
諸佛的「出三界」，不是通過滅掉一切有爲法的顯現，而是將「有漏有爲法」徹底轉化為「無漏有爲法」，用唯識語言來説，就是轉有漏八識爲無漏四智，全面開啓心識本來含藏的不可思議的功能，譬如阿彌陀佛可以令未斷見、思惑的凡夫通過一句佛號往生極樂世界。
總結的說，白正偉和他所代表的正覺同修會，以及他的師父蕭平實，全體缺乏基本的佛法常識，連「三界」的正確定義都不知道，就開始誹謗極樂世界。
佛法所説的「三界」不在於有沒有十八界，或者有沒有任何有爲現象的顯現。「三界」裏面的所有存在方式都是未斷見、思惑的凡夫輪回的處所。
阿羅漢必須靠斷見、思惑，滅除十八界，入無餘涅槃，脫離三界輪回。
諸佛斷盡我執（見、思惑）、法執（塵沙、無明惑），不滅十八界，證無住處涅槃，超脫三界輪回，但是可以在三界内隨意應化顯現，救護衆生。
淨土修行人靠佛力，不斷見、思惑，同樣可以不滅十八界，往生淨土脫離三界輪回。
【待續】
【附件】——白正偉視頻的完整内容（請讀者特別注意，正覺同修會的三乘菩提系列視頻中，經常出現如此視頻中不舉經教就妄下結論的問題，目的就是將蕭平實的邪見以「佛教常識」的姿態推送給信衆以及經由網絡搜尋到文章的讀者）：
三乘菩提之宗通與說通第90集——橫出三界與漸出三界-解脫果（二）
由正偉法師開示
【https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a05/1626-a05_090 】
各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎大家繼續收看正覺教團電視弘法的節目。我們今天的課程繼續來說明《宗通與說通》的內容。今天課程是繼續上一節沒有說完的進度，我們繼續從書中第六章的「第六節、橫出三界與漸出三界」來看上一節的內容接續。
我們上節課我們為大家說明，某些「善知識」錯誤的開示，而造成淨土宗的行者誤會了往生極樂世界的品位，因此生起了下劣心，認為只要能夠下品往生極樂世界就已經很足夠很滿足了。這是一種有誤解的說法，乃至會誤導眾生。因為下品生的人，他們在世的時候是造惡業的人；這樣的人往生的情形，與老實念佛的善根深厚者是不一樣的；因為老實念佛的善根深厚者，他們並不是造重大惡業，怎麼可能只有下品往生呢？
今天我們再來說明第二種的誤會，也就是說第二種於淨土宗學人間有過失、有問題的說法。這第二種誤會的說法是怎麼說呢？是有很多的淨土的大師們，他們是這樣開示，他們說：「我們只要往生到極樂世界以後，就可以出離三界輪迴了，這是橫出三界；不必如同娑婆世界的實證出三界，那得要斷我見、加修四禪八定以及滅盡定，最後斷盡了我執思惑以後，才能夠出離三界生死，才能夠不再流轉生死。」他覺得娑婆世界修行的過程，得要這樣斷我見以後，加修四禪八定以及滅盡定的方法，這樣的來證得解脫乃是非常辛苦；他認為這樣是屬於「豎出三界」的方法，或者叫作「漸出三界」的方法。他們認為這樣豎出三界、漸出三界的方法太辛苦了；還不如念佛往生極樂世界以後，橫出三界去到極樂，馬上就出三界。他們認為那樣是很快就可以解脫三界生死的，他們認為只要去到極樂世界以後，任何人馬上就能解脫三界、不再輪迴。可是我們知道，他們這樣的開示乃是一種錯誤的說法，完全不符合聖教，也不符合事實。因為這樣的說法也誤導了很多的學人，這也表示他們對於橫出三界以及往生極樂世界的內容是弄錯了。因為對於往生極樂世界的橫出三界說法，以及娑婆世界修滅盡定的豎出三界說法，這在佛教界當中有很多大德都有這樣錯誤的說法；他們認為橫出三界是頓出，認為豎出三界乃是漸出，但是這些說法都是誤解當中的內容。
我們來看一下這當中的差別是什麼。我們說明一下，所謂的豎出三界，一般的說法認為佛教修行者，他是在我們這個娑婆世界修四禪八定，然後於非想非非想處定之中取證滅盡定，成為俱解脫的阿羅漢，這樣解脫於三界生死名為豎出三界。又因為有這個四禪八定次第禪觀的修證過程的緣故，所以有的時候這些人就說這樣叫作漸出三界。但是這樣的說法並不是正確的說法。為什麼這樣說它不是正確說法呢？因為四禪八定乃是定學，而與實證解脫出三界並不是有必然的關係，因為解脫乃是靠解脫慧而解脫。如果硬要說禪定與證得三乘菩提有關的話，那只是說俱解脫的阿羅漢，他能夠隨時隨地以自己的意思來決定捨壽入涅槃的時間。
其實四禪八定的實證，它是與三乘菩提的實證無關的，沒有直接的關聯。因為很多具足四禪八定的人他仍然沒有斷除我見，雖然他有禪定的實證，但是他仍然不能取證滅盡定而出三界；所以他仍然免不了要繼續在三界中輪迴生死，因為出三界主要是靠解脫的智慧而不是靠禪定。出三界的解脫智慧名為「盡智」，俱解脫的實證者還多了聲聞的「無生智」。這個盡智並不是因為實證禪定而得，乃是由於因為三乘菩提的見道，也就是斷我見，以及見道後的修道之中，他所修斷思惑而得到的這個盡智，因此盡智的實證與禪定沒有直接關聯。因為出三界的人主要看他是否有斷見惑以及斷思惑，因為有斷見惑及思惑的人，他是可以出三界的，並不是由於他實證禪定而出三界。然而如果是對四禪八定具足的實證者，由於他已經降伏了三界愛的緣故，也就是說他已經伏除了思惑、已經降伏了思惑，這樣已經伏思惑的人，他是可以經由見道的功德，而馬上就能頓出三界，因為他已經是俱解脫的阿羅漢；這樣才是真正的頓出三界，因為見道的當下就能夠有頓出三界的功德。
我們再從另外一個層面來看。如果有人在見道斷我見以後，他繼續加修四禪八定而證得了滅盡定，他就成就了俱解脫的果德。如果從表相來看，他是屬於漸出三界的情形；但是如果依據出三界的本質實質而說，他仍然是頓出三界的情形。也就是說，修到非想非非想處定的時候，他沒有斷我見的話，他仍然不能出三界，他仍然屬於輪迴的凡夫的行列之中；他若是要有出三界的果德，仍然需要依據見道、修道的功德，依據這個見道的功德能夠在非想非非想處定來證得滅盡定。所以，這個解脫果的實證，主要乃是由於解脫盡智而得，並不是由於禪定的實證而得。而且能夠證得盡智而出三界的情形，實際上由於盡智的一念相應慧，因為實證這個盡智而出離三界生死；這樣情形如果論實質來說，他是頓出三界，並不是漸出三界。因此，不可以說在娑婆世界的學人，他這樣修證俱解脫果而解脫乃是說他叫作漸出三界，因為實質不是這樣子。
又譬如實證慧解脫的四果阿羅漢，因為他沒有修滿四禪八定，他也不證滅盡定，但是他卻同樣可以於捨壽後而能出離三界。這樣的慧解脫無學聖人，他是在見道斷我見之後，接著又進斷思惑而得證盡智。我們如果從外表來看，就如同一般的凡夫一般，但是這位菩薩的解脫智慧是非常殊勝，這位菩薩乃是他已經是心得解脫者，他是證得阿羅漢的慧解脫者；但是他卻沒有俱解脫的阿羅漢功德，因為他還有定障，所以修證四禪八定以及滅盡定的過程，他還沒有具足，因此他並不是所謂的豎出三界。而這個證得盡智的慧解脫阿羅漢卻是頓出三界。如果主張俱解脫阿羅漢的豎出三界是漸出三界的話，那我們就會想到一個問題，大家來思考：難道俱解脫阿羅漢的豎出三界的智慧，會比那個慧解脫阿羅漢頓出三界的智慧差嗎？不可能嘛！因此，認為漸出三界是比較差的，這是沒有道理的。所以我們知道：出三界的解脫實證乃是因為證得解脫慧的盡智而有。所以不論是俱解脫的阿羅漢或者慧解脫的阿羅漢，統統都是因為證得盡智的時候，這樣才頓出三界。因此說，這樣的解脫者不能說他為豎出三界或者漸出三界，因為這種說法與實質不一致，乃是錯誤的說法。
所以，四禪八定的修證，實際上是增上心學的修學；而阿羅漢的滅盡定的實證，卻是屬於慧學的範圍，這是不可混濫而說的，不可混為一譚而說的。但是許多沒有見道的凡夫大師們，卻每每將定學的修證，高推高估放在慧學之上，而說四禪八定的禪定實證乃是屬於更高的智慧，這是很嚴重的誤會定學與慧學的內容。如同以前有人信受香港某已故法師的錯誤說法，那個某某法師認為說，自己向覺知心中去深入觀察的有境界法，以為這個意識境界的法，說為更高於實證第八識如來藏——明心般若智慧的慧學，那就是誤會大了！他把意識境界冠之於明心無上法之上，這一些的作法和說法，都是凡夫的邪見在作怪而有的邪教導；因為他們不知道定學修到最高的等級，也就是禪定實證如果達到至極的話，也不會超過於非想非非想處定。如果再加修神通的話，那是可以展現種種神異境界相，但是這樣的種種神異境界相還是三界法，都與解脫無關，都不離三界生死，不能出離三界生死。二乘解脫的盡智以及無生智，乃是無境界法，是解脫智慧的境界，因此解脫盡智與無生智，是不能示現給沒有實證者如實了知的。雖然這些沒有境界的智慧實證者很容易被凡夫所輕賤，可是他們的智慧卻能夠讓他們頓出三界生死。
所以我們知道，慧學乃是一切佛法的根本，解脫三界乃是因為智慧而解脫，獨有定是無法證得解脫三界的生死的。同樣的道理，成佛雖然必須要具足定、慧兩種的具足圓滿，但是卻不是因為禪定的實證而成佛；佛陀不是因為禪定的實證而成佛，佛陀的成佛乃是因為成就了一切種智的智慧而成佛。
我們說到這裏，就知道有一件事情大家需要注意的：一切想要修行得力的學人，千萬不要誤會 佛陀所開示的內涵，不要將定學的有境界法高置於無境界法的慧學之上；也千萬不要將定學當中可迷惑眾生的禪定，置放於無境界法的智慧之上。以為這些有境界法或者可惑眾法乃是證得更高的慧學，那就是誤會大了！何以說禪定的證得，有時候可以去迷惑眾生呢？我們舉例來講，例如有的人他展現自己打坐入定，一坐下來就是十天或者半個月不起身；或者他展現出自己證得四禪，因此有息脈俱斷境界的示現。這樣具足禪定的實證，很容易讓人誤以為這是證得解脫的大修行者，因為這些境界看來很迷人。但這樣一坐十天半個月的方式，他還是沒辦法出三界，因為它還是三界法。可是以這樣來迷惑眾生，讓眾生繼續輪迴，就是誤導眾生。所以千萬不要將定學的有境界法，高置於無境界法的慧學之上，這樣就會誤會大了。
我們接下來再來看橫出三界的部分。我們常常聽聞有些淨土宗的弘法大德，他們是這樣為眾生開示的，他們說只要能夠往生極樂世界的話，那便出離三界生死輪迴，他們說這樣名為橫出三界，他們說這樣可以一生成辦。他們的這樣主張說，這樣能夠橫出三界一生成辦，是遠遠超勝於修聖道門的豎出三界、漸出三界，他們認為修聖道門的漸修漸出是沒有把握的。這個部分我們前面釐清過了，所以主張豎出三界、漸出三界，其實是誤會佛法。但是因為有上面這些「大德」的這種主張，不管他是現聲聞相的比丘、比丘尼，或者乃至示現居士、大德相的，他們都是對於這些法義有所誤解，所以說他們這些其實是假名善知識。他們既未通宗，同時也未通教，所以才會有這個誤導眾生的說法。
我們知道，一個學佛人如果他想要辨別橫出三界的正理，就應該瞭解到底三界的內涵是什麼。如果已經瞭解三界的內涵以後，他就知道到底極樂世界是不是屬於三界內，還是屬於三界外。我們知道，欲界、色界、無色界這樣是合稱三界，在三界之外是沒有任何一法可得，也就是說三界外就是無餘涅槃。而無餘涅槃之中是十八界統統滅盡，無餘涅槃之中沒有六塵，沒有六根，沒有六識，這樣才叫作三界外；這只有如來藏獨住的境界——無境界的境界，我們方便說為境界。這樣的無餘涅槃不是一切有情的七轉識——意根、六識所能安住的，無餘涅槃乃是滅盡十八界以後，只剩如來藏獨住的境界。
但是我們來看念佛往生極樂世界的淨土學人，他們往生之後住在蓮苞之中，這時候他聽聞八功德水上下尋樹之聲，演說無常、苦、空、無我，以及六度波羅蜜等等四聖諦、八正道法；乃至這些八功德水還會隨各人的意願，要高就高、要低就低，如果飲用也非常清涼；有食物可以現前，吃完了馬上就不見，這樣清淨，不用清洗……這種境界相是不是三界境界？那是極樂世界中未悟凡夫的境界相之一。又例如中品下生的人，如果他剛剛才從蓮苞離開的時候，他對於極樂世界當中還需要待七天之內，還沒有面見 觀音、勢至這兩個等覺大士之前，他還是有種種的境界相出現。既然有這些種種的事相出現，只是他沒有男女淫欲罷了，但是還有欲界天的飲食，這明明是三界的十八界法所攝。因此，所以說這種境界相其實就是三界境界內的法，因此不應該說這樣的極樂世界境界相是三界外，因為這不符合事實，也不符合正理。
我們再來看修行的部分。我們看到在極樂世界的很多菩薩，經典上有說，在極樂世界諸菩薩、阿羅漢各自行道，有的在空中坐禪一心，或者有的在地坐禪一心，乃至有的能夠思惟、聽經；因此仍需要修學四禪八定，仍然必須要修他們所謂的豎出三界之法。由此可知，有些行者往生到極樂世界以後，仍然還沒有出離三界，因為還沒有成就阿羅漢的果德。
我們再從另外一個層面來看。在極樂世界的淨土當中，有三種淨土境界，而這三種是有差別，不可一概而論。譬如下品往生的人是在「凡聖同居土」，中品往生在「方便有餘土」，上品往生在「實報莊嚴土」，這三種淨土有同有異。凡聖同居土乃是下劣人往生，可是他一樣具足八識心王十八界法。而方便有餘土是二乘種性的，也是隨他修證的高低而繼續修行；因為他還沒有入無餘涅槃的緣故，還有十八界，因為有十八界，所以還是在三界法中。如果是實報莊嚴土的菩薩，也都還有十二界，因為他還需要聽聞報身佛的 阿彌陀佛來開示無生法忍的一切種智，還需要進修成佛之道，必須還要去十方去供養諸佛，也必須要隨緣度化有緣的眾生。由此可知：極樂世界的三種淨土，統統沒有滅盡十八界。既然是這樣，那就不是無餘涅槃；既然不是無餘涅槃，就不是已出三界，因為還有三界法。
由這裏的說明我們就可以知道，往生極樂世界以後，仍然不可以說是已經出離三界；如果這樣說為這樣叫作橫出三界，那就是有過失。要說能夠橫出三界，只有一種人可以橫出三界，也就是說已經證得解脫果的人，這樣解脫果是通三乘無學，他們捨壽以後入無餘涅槃；所以這樣出三界，不管是俱解脫或慧解脫，統統叫作橫出三界。例如慧解脫者，他在欲界中捨壽出三界——橫出三界；俱解脫者也在欲界中捨壽出三界——橫出三界；乃至俱解脫還沒有捨壽前，提前入無餘涅槃也是橫出三界，這統統是名橫出三界。因為是盡智、無生智的緣故，也頓出三界，並不是因為禪定而出三界，而是因為解脫盡智的實證，所以說有能力出三界，方便說他已經出三界，雖然他還沒有捨壽。
那學人往生極樂以後還需要在蓮胎當中，那其實還有很多是三界法；他往生極樂世界以後，既然還要修行，還要在蓮苞當中，那就不能說他是出三界。可是往生極樂世界以後，就是出三界嗎？因為往生極樂世界不在三界外，往生之後還必須要有修證的歷程；只有中品上生、上品上生的人，才是橫出三界的人。可是我們也不能說，極樂世界也是在三界內。應該說極樂世界是非離三界、非即三界。為什麼呢？因為所不同的地方是說什麼呢？是因為由於 彌陀世尊大願的加持，能夠令往生者於蓮花化生壽命無盡，不會再入十方世界輪迴生死，所以也不能說它是三界；所以說要說非三界、非非三界。
今天到此時間結束，謝謝大家！
阿彌陀佛！
