琅琊閣

正覺同修會不懂何謂「橫超 vs 竪出三界」、誹謗極樂世界屬於三界内（八）

 

錯誤十：前言後語自相矛盾——前面斬釘截鐵説極樂世界在三界内，最後竟說「非三界、非非三界」

【三乘菩提之宗通與說通第90集——橫出三界與漸出三界-解脫果（二）https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a05/1626-a05_090 】 由正偉法師開示 那學人往生極樂以後還需要在蓮胎當中，那其實還有很多是三界法；他往生極樂世界以後，既然還要修行，還要在蓮苞當中，那就不能說他是出三界。可是往生極樂世界以後，就是出三界嗎？因為往生極樂世界不在三界外，往生之後還必須要有修證的歷程；只有中品上生、上品上生的人，才是橫出三界的人。可是我們也不能說，極樂世界也是在三界內。應該說極樂世界是非離三界、非即三界。為什麼呢？因為所不同的地方是說什麼呢？是因為由於 彌陀世尊大願的加持，能夠令往生者於蓮花化生壽命無盡，不會再入十方世界輪迴生死，所以也不能說它是三界；所以說要說非三界、非非三界。

以上是白正偉視頻的最後一段，這位白先生整個視頻花了90%的時間，斬釘截鐵地說「因爲極樂世界有十八界，所以屬於三界内」，然後到了最後一段，立場突然180度大轉彎，說：「可是我們也不能説，極樂世界是在三界内」，因爲這些人「不會再入十方世界輪迴生死」……并且用「非離三界、非即三界」、「非三界、非非三界」形容極樂世界。

這個系列前面的文章已經舉證佛所説的「經」與菩薩造的「論」，指出阿彌陀佛的極樂世界完全脫離六道輪回的分段生死，屬於三界外。在任何經論裏面，你都絕對不會看到哪一尊佛或菩薩，用以上白正偉這種摸棱兩可的形容極樂世界。

白正偉前言後語自相矛盾，最後突然立場突變，用一些摸棱兩可的表述自圓其説，最根本的問題是他對佛教名詞的定義沒有正確的理解，不是定義錯誤，就是含混不清，比如他在整個視頻的論述裏面，以及上面這段標紅的文字裏面，就完全沒有清楚區分：

（1）  極樂淨土本身，

（2）  極樂世界的有情

而是將（1）極樂淨土本身與（2）往生淨土的有情完全等同，和稀泥式的混爲一談，導致語義錯亂。

首先，作爲阿彌陀佛的淨土，（1）極樂世界本身屬於「無漏有爲法」，是阿彌陀佛徹證「真空」所顯現的「妙有」，所以極樂世界乃至一切諸佛淨土本身，一定是超過、勝過三界的，也一定不屬於三界内，這是毫無爭議、不容混肴的事實。將之形容為「非離三界、非即三界」或「非三界、非非三界」等於誹謗諸佛所証的智慧與其顯現的殊勝淨土。

白正偉的師父，正覺同修會的法主蕭平實（平實導師）自稱「玄奘再世」，玄奘大師翻譯的《攝大乘論釋》就說「謂佛淨土方處超過三界行處，非三界愛之所行故」：

無性菩薩造、玄奘譯《攝大乘論釋》卷10：

「論曰：復次諸佛清淨佛土相，云何應知？……

釋曰：此依諸佛清淨佛土，說薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴等言。……此上二句顯佛淨土顯色圓滿。無量方所妙飾間列者，謂佛淨土無量方所妙飾間列，如慧為先安布間飾，此句顯示形色圓滿。周圓無際其量難測者，謂佛淨土其量周圓無際難測，或復其量無邊際故周圓難測，此句顯示分量圓滿。超過三界所行之處者，謂佛淨土方處超過三界行處，非三界愛之所行故、非諸繫業異熟果故，此句顯示方所圓滿。勝出世間善根所起者，謂出世間善根為因，及後得勝善根為因，淨土生起；非自在等為淨土因。」(CBETA 2025.R2, T31, no. 1598, pp. 445c06-446a16)

但是在白正偉以上視頻的論述中，他經常將【極樂世界本身】與【往生極樂世界的有情】混淆等同，產生嚴重的語病與法義錯誤。

譬如他以「極樂世界有八功德水、有飲食」為理由，將佛的淨土定義為「三界内」：「但是我們來看念佛往生極樂世界的淨土學人，他們往生之後住在蓮苞之中，這時候他聽聞八功德水上下尋樹之聲，演說無常、苦、空、無我，以及六度波羅蜜等等四聖諦、八正道法；乃至這些八功德水還會隨各人的意願，要高就高、要低就低，如果飲用也非常清涼；有食物可以現前，吃完了馬上就不見，這樣清淨，不用清洗……這種境界相是不是三界境界？」

請注意，白正偉以上討論的是極樂世界本身，不是其中的有情。他認爲八功德水、隨想隨有的食物等等都是「三界的境界」，所以極樂世界肯定是三界内！

需知道，極樂世界是阿彌陀佛在因地的時候，觀察了無數個諸佛世界，挑選其中最勝妙的特質，建立一個最完美殊勝莊嚴的淨土。這個以因地大願以及佛地的無漏心成就的淨土，怎麽可能是「三界境界」？

再者，十方諸佛淨土都有各種殊勝莊嚴的「境界相」——比如《維摩詰經》中的香積國就有最美妙的香，其中的菩薩飲食也都是各種香——若按白正偉的邏輯，十方諸佛的淨土都屬於三界内？

《佛說維摩詰經》卷2〈10 香積佛品〉：「維摩詰知其意而應曰：「唯然，賢者！若如來說八解之行，豈雜欲食而聞法乎？要聞法者當為先食。」是時維摩詰即如其像正受三昧，上方界分去此剎度如四十二江河沙佛土，有佛名香積如來、至真、等正覺，世界曰眾香。一切弟子及諸菩薩皆見其國，香氣普薰十方佛國諸天人民，比諸佛土，其香最勝。而彼世界無有弟子、緣一覺名，彼如來不為菩薩說法。其界一切皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香，菩薩飲食則皆眾香，其香周流無量世界。」(CBETA 2025.R3, T14, no. 474, p. 532a5-15)

再看白正偉因爲不清晰區分【極樂世界本身】與【極樂世界有情】所出現的語病。

他在視頻中說：「極樂世界的三種淨土，統統沒有滅盡十八界。既然是這樣，那就不是無餘涅槃；既然不是無餘涅槃，就不是已出三界，因為還有三界法」。

這句話除了前面文章所指出的法義錯誤，即將三界外定義為滅盡十八界法，還有一個致命的語病：此句的主語是【極樂世界的三種淨土】，【三種淨土】怎麽會【滅盡十八界】、【入無餘涅槃】呢？正確的表述是：「往生極樂世界三種淨土的有情，統統沒有滅盡十八界，那就不是無餘涅槃」。

如前所述，極樂世界以及十方諸佛的淨土本身必然屬於三界外，極樂世界中實報莊嚴土和方便有餘土的有情，也已經脫離三界。唯一可以拿出來討論是屬於三界内還是三界外的，是極樂世界裏面尚未斷三界愛、居住在「凡聖同居土」的凡夫。

極樂世界中未斷「三界愛」（見、思惑）的凡夫，是靠阿彌陀佛的本願，往生極樂世界的「凡聖同居土」。如果依據通途佛法的定義，既然沒斷三界愛，他們確實屬於三界内。可這裏的問題是，淨土法門並不能按照通途佛法的思路去理解，它原本就是阿彌陀佛爲了救護末法時代沒有能力、沒有條件斷煩惱的凡夫而建立的，是一個能讓凡夫脫離三界的「橫超三界」法門，所以《無量壽經》說往生極樂世界就是「橫截五惡趣」，所以世親菩薩的《往生論》以及歷代祖師的論著，都說往生極樂世界是「橫超三界」, 不是白正偉説的「非離三界、非即三界」、「非三界、非非三界」。

換句話説，即使是沒斷「三界愛」的凡夫，由於阿彌陀佛不可思議大願為增上緣，他們的「三界愛」已經不再構成將他們困在三界的原因了。

因此，從「三界愛」的層面來説，往生極樂世界的凡夫未斷三界有漏，但是從實際身處的環境來説，他們確實就是脫離了三界的六道輪回，身在三界外。

如果白正偉硬要以「未斷三界愛」爲理由説這些凡夫屬於三界，也勉强説得通，可惜他教理不通，定義混亂，對淨土宗的經論又非常無知，所以完全沒辦法正確論述，反而自作聰明，發明「非離三界、非即三界 … … 非三界、非非三界」這種邏輯錯亂的表述方式（佛教經論中出現的「非… 非非……」是一種具有梵文特色的雙邊否定表述，通常都是在説明諸法實相（法性）不可思議、無法用語言概念形容描繪）。

《無量壽經》已經説往生淨土是「橫截五惡趣」，就是不脫離煩惱出離三界中的六道輪回，難道正覺同修會的蕭平實和他的一干弟子，認爲自己的智慧比釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、世親菩薩和歷代祖師更高？還是以爲自己能弄出個比佛菩薩更高級、更精確的表達方式？！

淨土裏面的有情到底是否屬於三界，這個問題懷感大師在《釋淨土群疑論》中就有詳細説明，正覺同修會的蕭平實請帶著一衆弟子認真學習，請勿自作聰明，發明各種邪説謬論。

《釋淨土群疑論》卷1：

「問曰。極樂世界既許凡夫得生。未知。為是有漏土。為是無漏土。

釋曰。如來所變土。佛心無漏。土還無漏。凡夫之心未得無漏。依彼如來無漏土上。自心變現作有漏土。而生其中。若約如來本土而說。則亦得名生無漏土。若約自心所變之土而受用者。亦得說言生有漏土。雖有漏以託如來無漏之土。而變現故。極似佛無漏亦無眾惡過患。

上面這段問答的意思是：一切有情的身（身體）和土（所受用的外在生活環境）都是自己的第八識所變現，也就是所謂的身土不二，所以懷感大師說佛的心是無漏的，當然其佛土也是無漏。至於往生極樂世界的凡夫，他們的心是有漏，他們的土可以說是有漏，但是因爲依托阿彌陀佛的大願而生活在無漏土，所以他們的生活環境與佛的無漏淨土非常相似，沒有有漏土的各種惡相和過患。

問曰。若是有漏土。三界之中何界所攝。

釋曰。此有二釋。一有漏淨土是欲色界攝。以有漏心不離五界故。三界即有漏。有漏即三界。既言有漏。即三界攝。若未離欲界欲。以欲界生得善或方便善。讀誦大乘方等經典。修三福行又十六觀等。以此善根生於淨土。此心所變即欲界攝。若已離欲。得色界心。修十六觀生於淨土。即色界攝。故彼淨土通欲色二界。無色界眾生無實色身可生淨土。以淨土是眾寶莊嚴故。實非無色界攝。定心示現其理可然。彼淨土寶地上者。是於欲界。虛空中者。是欲色天。故無量壽經。阿難白佛言。彼佛國土若無須彌山。其四天王及忉利天依何而住。佛語阿難言。第三炎天乃至色究竟天。皆依何住。阿難白佛言。行業果報不可思議。佛語阿難言。行業果報不可思議。諸佛世界亦不可思議。其諸眾生功德善力。住行業之地。故能爾耳。下卷言。爾時佛告阿難。汝見彼國。從地已上至淨居天。其中有微妙嚴淨自然之物。為悉見不。以此准知。彼之淨土有漏心所變。即欲色二界攝。二釋雖是有漏所變淨土。不得名為是三界攝。

以上是關於極樂世界是否屬於三界的解釋，有兩種。第一種解釋：由於三界/非三界的定義，在於有漏還是無漏（不是白正偉定義的「有沒有十八界」），所以未斷三界愛的凡夫所變現的是有漏土，這些凡夫斷了欲界愛，就是欲界所攝，若斷了色界愛，是色界所攝。第二個解釋是：雖然是有漏心變現的環境（土），但是還是不屬於三界内，懷感大師在下文解釋爲何如此說：

問。既是有漏識心所變。有漏之心即三界攝。無有漏心而出三界攝。心既三界攝。所現淨土寧非三界耶。

釋。雖知有漏體性不出三界。然以別義。但得名有漏。不得名三界。故三界名局。有漏名寬。只如凡夫得生西方非五趣攝。故無量壽經言。橫截五惡趣。惡趣自然閉。又阿彌陀經言。彼佛國土無三惡趣等。又無量壽經言。彼國眾生非天非人。因順餘方。故有人天之號。故知彼土無五趣。既許生是凡夫。而非五趣所攝。何妨土名有漏。而非三界所收。」(CBETA 2025.R2, T47, no. 1960, p. 32a27-c10)

懷感大師說，這些往生極樂世界的凡夫衆生，心雖然是有漏的，本來應屬三界内，但是當他們往生極樂世界之後，不能說他們在三界内。原因是：「有漏」的定義相對「三界」的定義，前者寬、後者窄。按照釋迦牟尼佛在《無量壽經》中所説的「橫截五惡趣」，以及在《阿彌陀經》所説，這些凡夫已經脫離了「五趣」（六道輪回），因此何妨他們的「土」是有漏的，但卻已經不在三界内。

懷感大師的論述分析，條理分明，邏輯清晰，舉證充分。

相比之下，白正偉以及他所屬的邪教——「佛教正覺同修會」——違背佛説，否定經論，定義錯誤，邏輯錯亂。他們在自家團體官網發佈大量佛法視頻，表面上是爲了「弘揚佛法」，真正目的有二：（1）强化團體内部信徒的錯誤認知，（2）宣傳包裝成佛法的邪見，試圖吸引讀者加入他們，追求創辦人蕭平實（平實導師）暗中販賣的假「明心見性」。

【附件】——白正偉視頻的完整内容（請讀者特別注意，正覺同修會的三乘菩提系列視頻中，經常出現如此視頻中不舉經教就妄下結論的問題，目的就是將蕭平實的邪見以「佛教常識」的姿態推送給信衆以及經由網絡搜尋到文章的讀者）：

三乘菩提之宗通與說通第90集——橫出三界與漸出三界-解脫果（二）

由正偉法師開示

【視頻鏈接：https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a05/1626-a05_090 】

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看正覺教團電視弘法的節目。我們今天的課程繼續來說明《宗通與說通》的內容。今天課程是繼續上一節沒有說完的進度，我們繼續從書中第六章的「第六節、橫出三界與漸出三界」來看上一節的內容接續。

我們上節課我們為大家說明，某些「善知識」錯誤的開示，而造成淨土宗的行者誤會了往生極樂世界的品位，因此生起了下劣心，認為只要能夠下品往生極樂世界就已經很足夠很滿足了。這是一種有誤解的說法，乃至會誤導眾生。因為下品生的人，他們在世的時候是造惡業的人；這樣的人往生的情形，與老實念佛的善根深厚者是不一樣的；因為老實念佛的善根深厚者，他們並不是造重大惡業，怎麼可能只有下品往生呢？

今天我們再來說明第二種的誤會，也就是說第二種於淨土宗學人間有過失、有問題的說法。這第二種誤會的說法是怎麼說呢？是有很多的淨土的大師們，他們是這樣開示，他們說：「我們只要往生到極樂世界以後，就可以出離三界輪迴了，這是橫出三界；不必如同娑婆世界的實證出三界，那得要斷我見、加修四禪八定以及滅盡定，最後斷盡了我執思惑以後，才能夠出離三界生死，才能夠不再流轉生死。」他覺得娑婆世界修行的過程，得要這樣斷我見以後，加修四禪八定以及滅盡定的方法，這樣的來證得解脫乃是非常辛苦；他認為這樣是屬於「豎出三界」的方法，或者叫作「漸出三界」的方法。他們認為這樣豎出三界、漸出三界的方法太辛苦了；還不如念佛往生極樂世界以後，橫出三界去到極樂，馬上就出三界。他們認為那樣是很快就可以解脫三界生死的，他們認為只要去到極樂世界以後，任何人馬上就能解脫三界、不再輪迴。可是我們知道，他們這樣的開示乃是一種錯誤的說法，完全不符合聖教，也不符合事實。因為這樣的說法也誤導了很多的學人，這也表示他們對於橫出三界以及往生極樂世界的內容是弄錯了。因為對於往生極樂世界的橫出三界說法，以及娑婆世界修滅盡定的豎出三界說法，這在佛教界當中有很多大德都有這樣錯誤的說法；他們認為橫出三界是頓出，認為豎出三界乃是漸出，但是這些說法都是誤解當中的內容。

我們來看一下這當中的差別是什麼。我們說明一下，所謂的豎出三界，一般的說法認為佛教修行者，他是在我們這個娑婆世界修四禪八定，然後於非想非非想處定之中取證滅盡定，成為俱解脫的阿羅漢，這樣解脫於三界生死名為豎出三界。又因為有這個四禪八定次第禪觀的修證過程的緣故，所以有的時候這些人就說這樣叫作漸出三界。但是這樣的說法並不是正確的說法。為什麼這樣說它不是正確說法呢？因為四禪八定乃是定學，而與實證解脫出三界並不是有必然的關係，因為解脫乃是靠解脫慧而解脫。如果硬要說禪定與證得三乘菩提有關的話，那只是說俱解脫的阿羅漢，他能夠隨時隨地以自己的意思來決定捨壽入涅槃的時間。

其實四禪八定的實證，它是與三乘菩提的實證無關的，沒有直接的關聯。因為很多具足四禪八定的人他仍然沒有斷除我見，雖然他有禪定的實證，但是他仍然不能取證滅盡定而出三界；所以他仍然免不了要繼續在三界中輪迴生死，因為出三界主要是靠解脫的智慧而不是靠禪定。出三界的解脫智慧名為「盡智」，俱解脫的實證者還多了聲聞的「無生智」。這個盡智並不是因為實證禪定而得，乃是由於因為三乘菩提的見道，也就是斷我見，以及見道後的修道之中，他所修斷思惑而得到的這個盡智，因此盡智的實證與禪定沒有直接關聯。因為出三界的人主要看他是否有斷見惑以及斷思惑，因為有斷見惑及思惑的人，他是可以出三界的，並不是由於他實證禪定而出三界。然而如果是對四禪八定具足的實證者，由於他已經降伏了三界愛的緣故，也就是說他已經伏除了思惑、已經降伏了思惑，這樣已經伏思惑的人，他是可以經由見道的功德，而馬上就能頓出三界，因為他已經是俱解脫的阿羅漢；這樣才是真正的頓出三界，因為見道的當下就能夠有頓出三界的功德。

我們再從另外一個層面來看。如果有人在見道斷我見以後，他繼續加修四禪八定而證得了滅盡定，他就成就了俱解脫的果德。如果從表相來看，他是屬於漸出三界的情形；但是如果依據出三界的本質實質而說，他仍然是頓出三界的情形。也就是說，修到非想非非想處定的時候，他沒有斷我見的話，他仍然不能出三界，他仍然屬於輪迴的凡夫的行列之中；他若是要有出三界的果德，仍然需要依據見道、修道的功德，依據這個見道的功德能夠在非想非非想處定來證得滅盡定。所以，這個解脫果的實證，主要乃是由於解脫盡智而得，並不是由於禪定的實證而得。而且能夠證得盡智而出三界的情形，實際上由於盡智的一念相應慧，因為實證這個盡智而出離三界生死；這樣情形如果論實質來說，他是頓出三界，並不是漸出三界。因此，不可以說在娑婆世界的學人，他這樣修證俱解脫果而解脫乃是說他叫作漸出三界，因為實質不是這樣子。

又譬如實證慧解脫的四果阿羅漢，因為他沒有修滿四禪八定，他也不證滅盡定，但是他卻同樣可以於捨壽後而能出離三界。這樣的慧解脫無學聖人，他是在見道斷我見之後，接著又進斷思惑而得證盡智。我們如果從外表來看，就如同一般的凡夫一般，但是這位菩薩的解脫智慧是非常殊勝，這位菩薩乃是他已經是心得解脫者，他是證得阿羅漢的慧解脫者；但是他卻沒有俱解脫的阿羅漢功德，因為他還有定障，所以修證四禪八定以及滅盡定的過程，他還沒有具足，因此他並不是所謂的豎出三界。而這個證得盡智的慧解脫阿羅漢卻是頓出三界。如果主張俱解脫阿羅漢的豎出三界是漸出三界的話，那我們就會想到一個問題，大家來思考：難道俱解脫阿羅漢的豎出三界的智慧，會比那個慧解脫阿羅漢頓出三界的智慧差嗎？不可能嘛！因此，認為漸出三界是比較差的，這是沒有道理的。所以我們知道：出三界的解脫實證乃是因為證得解脫慧的盡智而有。所以不論是俱解脫的阿羅漢或者慧解脫的阿羅漢，統統都是因為證得盡智的時候，這樣才頓出三界。因此說，這樣的解脫者不能說他為豎出三界或者漸出三界，因為這種說法與實質不一致，乃是錯誤的說法。

所以，四禪八定的修證，實際上是增上心學的修學；而阿羅漢的滅盡定的實證，卻是屬於慧學的範圍，這是不可混濫而說的，不可混為一譚而說的。但是許多沒有見道的凡夫大師們，卻每每將定學的修證，高推高估放在慧學之上，而說四禪八定的禪定實證乃是屬於更高的智慧，這是很嚴重的誤會定學與慧學的內容。如同以前有人信受香港某已故法師的錯誤說法，那個某某法師認為說，自己向覺知心中去深入觀察的有境界法，以為這個意識境界的法，說為更高於實證第八識如來藏——明心般若智慧的慧學，那就是誤會大了！他把意識境界冠之於明心無上法之上，這一些的作法和說法，都是凡夫的邪見在作怪而有的邪教導；因為他們不知道定學修到最高的等級，也就是禪定實證如果達到至極的話，也不會超過於非想非非想處定。如果再加修神通的話，那是可以展現種種神異境界相，但是這樣的種種神異境界相還是三界法，都與解脫無關，都不離三界生死，不能出離三界生死。二乘解脫的盡智以及無生智，乃是無境界法，是解脫智慧的境界，因此解脫盡智與無生智，是不能示現給沒有實證者如實了知的。雖然這些沒有境界的智慧實證者很容易被凡夫所輕賤，可是他們的智慧卻能夠讓他們頓出三界生死。

所以我們知道，慧學乃是一切佛法的根本，解脫三界乃是因為智慧而解脫，獨有定是無法證得解脫三界的生死的。同樣的道理，成佛雖然必須要具足定、慧兩種的具足圓滿，但是卻不是因為禪定的實證而成佛；佛陀不是因為禪定的實證而成佛，佛陀的成佛乃是因為成就了一切種智的智慧而成佛。

我們說到這裏，就知道有一件事情大家需要注意的：一切想要修行得力的學人，千萬不要誤會 佛陀所開示的內涵，不要將定學的有境界法高置於無境界法的慧學之上；也千萬不要將定學當中可迷惑眾生的禪定，置放於無境界法的智慧之上。以為這些有境界法或者可惑眾法乃是證得更高的慧學，那就是誤會大了！何以說禪定的證得，有時候可以去迷惑眾生呢？我們舉例來講，例如有的人他展現自己打坐入定，一坐下來就是十天或者半個月不起身；或者他展現出自己證得四禪，因此有息脈俱斷境界的示現。這樣具足禪定的實證，很容易讓人誤以為這是證得解脫的大修行者，因為這些境界看來很迷人。但這樣一坐十天半個月的方式，他還是沒辦法出三界，因為它還是三界法。可是以這樣來迷惑眾生，讓眾生繼續輪迴，就是誤導眾生。所以千萬不要將定學的有境界法，高置於無境界法的慧學之上，這樣就會誤會大了。

我們接下來再來看橫出三界的部分。我們常常聽聞有些淨土宗的弘法大德，他們是這樣為眾生開示的，他們說只要能夠往生極樂世界的話，那便出離三界生死輪迴，他們說這樣名為橫出三界，他們說這樣可以一生成辦。他們的這樣主張說，這樣能夠橫出三界一生成辦，是遠遠超勝於修聖道門的豎出三界、漸出三界，他們認為修聖道門的漸修漸出是沒有把握的。這個部分我們前面釐清過了，所以主張豎出三界、漸出三界，其實是誤會佛法。但是因為有上面這些「大德」的這種主張，不管他是現聲聞相的比丘、比丘尼，或者乃至示現居士、大德相的，他們都是對於這些法義有所誤解，所以說他們這些其實是假名善知識。他們既未通宗，同時也未通教，所以才會有這個誤導眾生的說法。

我們知道，一個學佛人如果他想要辨別橫出三界的正理，就應該瞭解到底三界的內涵是什麼。如果已經瞭解三界的內涵以後，他就知道到底極樂世界是不是屬於三界內，還是屬於三界外。我們知道，欲界、色界、無色界這樣是合稱三界，在三界之外是沒有任何一法可得，也就是說三界外就是無餘涅槃。而無餘涅槃之中是十八界統統滅盡，無餘涅槃之中沒有六塵，沒有六根，沒有六識，這樣才叫作三界外；這只有如來藏獨住的境界——無境界的境界，我們方便說為境界。這樣的無餘涅槃不是一切有情的七轉識——意根、六識所能安住的，無餘涅槃乃是滅盡十八界以後，只剩如來藏獨住的境界。

但是我們來看念佛往生極樂世界的淨土學人，他們往生之後住在蓮苞之中，這時候他聽聞八功德水上下尋樹之聲，演說無常、苦、空、無我，以及六度波羅蜜等等四聖諦、八正道法；乃至這些八功德水還會隨各人的意願，要高就高、要低就低，如果飲用也非常清涼；有食物可以現前，吃完了馬上就不見，這樣清淨，不用清洗……這種境界相是不是三界境界？那是極樂世界中未悟凡夫的境界相之一。又例如中品下生的人，如果他剛剛才從蓮苞離開的時候，他對於極樂世界當中還需要待七天之內，還沒有面見 觀音、勢至這兩個等覺大士之前，他還是有種種的境界相出現。既然有這些種種的事相出現，只是他沒有男女淫欲罷了，但是還有欲界天的飲食，這明明是三界的十八界法所攝。因此，所以說這種境界相其實就是三界境界內的法，因此不應該說這樣的極樂世界境界相是三界外，因為這不符合事實，也不符合正理。

我們再來看修行的部分。我們看到在極樂世界的很多菩薩，經典上有說，在極樂世界諸菩薩、阿羅漢各自行道，有的在空中坐禪一心，或者有的在地坐禪一心，乃至有的能夠思惟、聽經；因此仍需要修學四禪八定，仍然必須要修他們所謂的豎出三界之法。由此可知，有些行者往生到極樂世界以後，仍然還沒有出離三界，因為還沒有成就阿羅漢的果德。

我們再從另外一個層面來看。在極樂世界的淨土當中，有三種淨土境界，而這三種是有差別，不可一概而論。譬如下品往生的人是在「凡聖同居土」，中品往生在「方便有餘土」，上品往生在「實報莊嚴土」，這三種淨土有同有異。凡聖同居土乃是下劣人往生，可是他一樣具足八識心王十八界法。而方便有餘土是二乘種性的，也是隨他修證的高低而繼續修行；因為他還沒有入無餘涅槃的緣故，還有十八界，因為有十八界，所以還是在三界法中。如果是實報莊嚴土的菩薩，也都還有十二界，因為他還需要聽聞報身佛的 阿彌陀佛來開示無生法忍的一切種智，還需要進修成佛之道，必須還要去十方去供養諸佛，也必須要隨緣度化有緣的眾生。由此可知：極樂世界的三種淨土，統統沒有滅盡十八界。既然是這樣，那就不是無餘涅槃；既然不是無餘涅槃，就不是已出三界，因為還有三界法。

由這裏的說明我們就可以知道，往生極樂世界以後，仍然不可以說是已經出離三界；如果這樣說為這樣叫作橫出三界，那就是有過失。要說能夠橫出三界，只有一種人可以橫出三界，也就是說已經證得解脫果的人，這樣解脫果是通三乘無學，他們捨壽以後入無餘涅槃；所以這樣出三界，不管是俱解脫或慧解脫，統統叫作橫出三界。例如慧解脫者，他在欲界中捨壽出三界——橫出三界；俱解脫者也在欲界中捨壽出三界——橫出三界；乃至俱解脫還沒有捨壽前，提前入無餘涅槃也是橫出三界，這統統是名橫出三界。因為是盡智、無生智的緣故，也頓出三界，並不是因為禪定而出三界，而是因為解脫盡智的實證，所以說有能力出三界，方便說他已經出三界，雖然他還沒有捨壽。

那學人往生極樂以後還需要在蓮胎當中，那其實還有很多是三界法；他往生極樂世界以後，既然還要修行，還要在蓮苞當中，那就不能說他是出三界。可是往生極樂世界以後，就是出三界嗎？因為往生極樂世界不在三界外，往生之後還必須要有修證的歷程；只有中品上生、上品上生的人，才是橫出三界的人。可是我們也不能說，極樂世界也是在三界內。應該說極樂世界是非離三界、非即三界。為什麼呢？因為所不同的地方是說什麼呢？是因為由於 彌陀世尊大願的加持，能夠令往生者於蓮花化生壽命無盡，不會再入十方世界輪迴生死，所以也不能說它是三界；所以說要說非三界、非非三界。

今天到此時間結束，謝謝大家！

阿彌陀佛！