琅琊閣

正覺法義辨正：無著菩薩在《攝大乘論》中對「唯識無境」正理的説明

張志成師兄之前寫了一篇關於内相分和外相分的文章，内容關涉到「唯識無境」這個非常高深的唯識學義理，這個話題引發了許多辯論。

二乘佛法裏面，斷我見需要的只是看清楚我們的五蘊身心裏面，只有五蘊，沒有一個恆常、不變、能主宰的我，能夠現觀「無常故苦、苦故無我」就足以破除對自我的執著，斷煩惱，入涅槃，解脫於輪回。大乘佛法對五蘊的觀行，更加徹底，觀察到不止五蘊身心裏面沒有一個不變的我，就連一切法也沒有我們認定的不變本質。

瑜伽行者深入五蘊的觀行，發現「萬法唯識」——色法是識所變現，色法的本質是識，識外的色法根本不存在。這個真相對欲界衆生來説——尤其是從小到大學習「唯物論」，假設有一個我，以及我外面的世界，假設一切物質都是實有的凡夫——非常不容易理解，「外境離不開識」這個唯識道理我們難以現觀，完全顛覆我們與生俱來的直覺和認知。

關於「唯識無境」這個凡夫難信難解的道理，無著菩薩在《攝大乘論》裏面有一段説明：

又此諸識皆唯有識，都無義故。此中以何為喻顯示？應知夢等為喻顯示。謂如夢中都【無其義】獨唯有識，雖種種色聲香味觸，舍林地山似義影現，而於此中都【無有義】。由此喻顯，應隨了知一切時處皆唯有識。由此等言，應知復有幻誑，鹿愛，眩翳等喻。

什麽叫「無義」？心識通過錯誤認知（虛妄分別）所取的對象叫做「義」——外境。我們以爲我們所感知的外境，是離心以外實有實存的，實際上它們沒有獨立存在的自體，只是在心識上現起的影像而已。換句話説，外境是內心所現的影像，「義」（外境）根本不存在。

所以無著菩薩在上面的引文裏，用「夢中境界」做譬喻，「夢中境界」是「無其義」——不真實存在——而「唯有識」——只是識變現的影像。在夢中雖然見到「種種色聲香味觸」，以及房「舍」樹「林」大「地」高「山」，似乎有東西在，但是大家都知道夢中所見都是自己的心識所變現。同理，通過這個譬喻，我們平日在一切時一切處所見到的種種外境，都不是真實的，與夢境一樣並非實有——都是「識」所變現的影像。

「幻誑」就是無中生有的幻化，但是看似實有。「陽燄」指地上的水分被陽光蒸發，化成水氣上升，在陽光的映照中好像波動的池水。一心想找水喝的渴鹿，就誤認它為水，所以陽燄也叫做「鹿愛」。「空花」——天空中本來沒有花，但眼目昏眩或有障翳的人會看到空中有花。這幾個譬喻都是説明外境不是真實存在，一切時一切處都只有識，都只是在識内顯現，沒有客觀的、識以外的外境可説。

若於覺時一切時處皆如夢等唯有識者，如從夢覺便覺夢中皆唯有識，覺時何故不如是轉？真智覺時亦如是轉：如在夢中此覺不轉，從夢覺時此覺乃轉，如是未得真智覺時，此覺不轉，得真智覺此覺乃轉。

在醒「覺」明了的時候，我們在一切時一切處所見的種種現象，其實也都是如夢中所見一般虛妄不實，唯識所現。做夢的人不知道夢境是假，但醒來以後，便會覺得夢中所見境界不過是「唯有識」的變現。但是我們現在不是明明醒覺、不在夢中嗎？爲什麽醒著的我們不能看清我們所見的境界不是實在，純粹是識所變現的虛妄顯現呢？

事實是：凡夫無明深重，無始劫都處於生死大夢中，從來沒有覺醒過，所以凡夫誤以爲自己所見的一切是實有，這種現象是獨立、客觀、實有存在的錯覺【在般若中觀體系稱爲「自性見」】。假如凡夫從「無明」大夢中突然覺醒，看見諸法的真實相狀（諸法實相），自然也能「轉」生起正確的認識：我們所見的一切「唯識無境」。　　

教理比知其有未得真智覺者，於唯識中云何比知？由教及理應可比知。

能夠現觀「諸法實相」的聖者可以悟入唯識，從生死大夢裏面覺醒，但「未得真智覺」，尚在夢中的凡夫，應該用什麼方法通過「比」類推論而理解「唯識無義」的道理？「唯識無義」的正理可經由聖教及理論來證明。　　

此中教者，如十地經薄伽梵說：如是三界，皆唯有心。又薄伽梵解深密經亦如是說，謂彼經中慈氏菩薩問世尊言：諸三摩地所行影像，彼與此心當言有異？ 佛告慈氏：當言無異，何以故？由彼影像唯是識故；我說識所緣，唯識所現故。世尊！若三摩地所行影像，即與此心無有異者，云何此心還取此心？ 慈氏！無有少法能取少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。如質為緣還見本質，而謂我今見於影像，及謂離質別有所見影像顯現。此心亦爾，如是生時，相似有異所見影現。

《十地經》是《華嚴經》的十地品，其中的「三界唯是一心」聖教，可以作為「有心無境、識外無境」的明證。在《解深密經》的「分別瑜伽品」裡，慈氏菩薩請問佛陀關於「心境是一是異」的問題——諸三摩地所行影像，彼與此心當言有異？「三摩地」中「所行」的「影像」，它「與」能緣的「心」，應當說是「有異」還是「無異」呢？

心在境界上轉叫「行」，就是「緣慮」——所行，所緣，所取三個詞是同義。三摩地是指心安住於一境、沒有散亂的狀態。比如修不淨觀的人觀看死人潰爛的相狀，然後在修定時自己觀想，就會在定心中現起潰爛的畫面。三摩地中定心所現的影像，是內心所現起的，沒有真實外境所依。唯識學說一切都是自心顯現的影像，這個「唯有識沒有外境」的認知是瑜伽者通過止觀修行所觀察到的真相，是根據修行中觀行體驗所得，不是純粹理論性的推論而已。

諸三摩地所行影像，彼與此心當言有異？——佛說：「三摩地」中「所行」的「影像」與此心「無異」！因為那個影像不是心外實有的，而是我們心識的一分——心識的一部分，所以它就是「識」。我們「所緣」的境界，都是「唯識所現」。

世尊！若三摩地所行影像，即與此心無有異者，云何此心還取此心？——慈氏菩薩又問：世尊！心是能緣，境是所緣，如果「三摩地」中「所行」的「影像」與能緣的「心」無異，無異等於就是同一個法，同一法就不應有能所的差別，那爲何「此心」還能「取（了別）此心」呢？心若可以緣心，不是違背世間的眼不自見，刀不自割，指不自觸的理論？

無有少法能取少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現——佛囘答說：慈氏！沒有任何法可以了別其他法，不論兩者是一是異。雖然「能取的心」和「所取的境」不存在，然而當這個「心」生起的時候，就會有那樣的「影像顯現」，並不是離開能緣的心有什麼可被心識所緣的東西存在！

如質為緣還見本質，而謂我今見於影像，及謂離質別有所見影像顯現。此心亦爾，如是生時，相似有異所見影現——這就像我們在鏡子裏面「看見」自己的臉孔（本質）的反射影像，但是不明白的人，以為可以「離開」自己的臉孔，有另一個「所見」的「影像顯現」。這種認知是錯誤的！有情的虛妄分別「心」在它「如是生」起的時候，自然會現起所取的義「相」，而且這個現起的義/相/境，還似乎「有異」於心，好像與顯現影像的心是兩個完全不同、彼此無關的東西。

也就是説，只要有能取的心，就會有所取的境。認爲離開心識有外境是錯覺。心識生起時自然就有所取的影像顯現，不是心識像照相機那樣，把外面客觀實有的一個東西攝取下來，成爲相機裏面的影像，外境其實本來就是照相機的一部分。心識顯現影像的功能是長期長劫熏習的結果，心與境仿佛有「能取所取」的關係。

即由此教理亦顯現。所以者何？於定心中隨所觀見諸青瘀等所知影像，一切無別青瘀等事，但見自心。由此道理，菩薩於其一切識中，應可比知皆唯有識，無有境界。又於如是青瘀等中，非憶持識見所緣境，現前住故。聞思所成二憶持識，亦以過去為所緣故，所現影像得成唯識。由此比量，菩薩雖未得真智覺，於唯識中應可比知。

由上面所引的「聖教」，「唯識無境」的正理在「理」論上就可以顯現。就像修不淨觀的行者，「於定心中」，隨意觀想出「青瘀」等影像，實際上，並沒有心外實有的「青瘀等事」，都是由心識顯現，隨心識的所欲而現起，他所看見的其實都是「自心」。經由這個修觀所見的事實與理論 ，菩薩在於一切識中——指《攝大乘論》建立的「十一個識」，這「十一個識」代表一切現象——應該知道「唯有識」，無有離心識客觀獨立的外境。

【唯識學裏面對識的分類有很多種，八識只是最常見的一種，《攝大乘論》裏面有十一個識。佛法裏面所有對法的分類，本意都是為了建立理論，建立理論是爲了引導實修和觀行,切勿本末倒置，執著分類法本身的絕對性。所有用概念建立的理論——比如八識體系和阿賴耶識——都不是離開言説、無法形容、必須親證的勝義諦。】

有人說：定中見到的青瘀等影像，並不是觀行者的心識所現，而是由於昔日在荒郊野塚間見到過青瘀腐爛等相貌，現在只是「憶持」，只是過去影像的重現，不能說是三摩地中心識所現的影像。這種說法是錯誤的！定中所見到的 「青瘀」等影像，不是識追憶過去所見的外境，定中所「見」的「所緣境」，明顯是在心識當下現前堅固安住的境界，所以定中所見的影像清楚證明「唯識所現」的理論。

由「聞思所成」的兩種「憶持識」，以過去所聞思的内容為所緣，但是，過去已經過去，不是現在，所以過去是「非有」，現在心識上現起的只是與過去很類似的所緣境，實際上還是現在的所緣境。現在這一刻心識上「所現」與過去相似的「影像」，這不依然是自心所現嗎？因此，這個例子證明「唯識」的理論依然成立。由此推論而知，菩薩雖然還沒有「得真知覺」，但是對於「唯識」的理論，已經能夠從「比量」（推論）獲得正確的認知。