琅琊閣

《我的菩提路》（五之五）：張志成——蕭平實的「第八識如來藏」是阿含經破斥的「第六見處」

一、上篇總結：蕭平實和正覺教團錯解「我見」的界定，不知斷我見的觀行方法

【琅琊閣】：總結上一篇所説，蕭導師 的「斷我見」教導：

1.「我見」定義錯誤，混淆我見與常見；

2.  最多只是「對常見的勝解」，但是對「五蘊無常」的觀行極度膚淺，完全不達標，不具備南傳佛法的「生滅隨觀智」；

3.  觀行方法和目標錯誤，其「觀行」只是將現象標記，加上非現量的妄想。二乘觀行的目標是「聲聞獨覺能觀唯有諸蘊可得。除諸蘊外我不可得」，不是蕭平實所説的「對比如來藏的真實，所以知道五蘊虛妄，意識生滅，就是斷我見。」

《瑜伽師地論》卷36：「此復云何？謂四聖諦：一、苦聖諦，二、集聖諦，三、滅聖諦，四道聖諦。即於如是四聖諦義，極善思擇證入現觀。入現觀已如實智生。此諦現觀，聲聞獨覺能觀唯有諸蘊可得，除諸蘊外我不可得。數習緣生諸行生滅相應慧故，數習異蘊補特伽羅無性見故，發生如是聖諦現觀。」(CBETA 2020.Q3, T30, no. 1579, p. 486c4-15)

這幾篇文章開始，我們會分短篇探討以下議題：

1. 蕭平實教導的「第八識如來藏」從阿含、中觀、唯識等經論檢驗，本質就是一種「我見」；
2. 蕭平實對阿含、中觀、唯識、如來藏經論的重要錯解，簡述這幾個體系的綱要；
3. 大乘菩薩道如何看待「斷我見、證初果」這件事？大乘菩薩是不是首先要力求「斷我見、證初果」？修學大乘菩薩道應秉持怎樣的態度？

【張志成】: 正覺同修會最大的問題，不是混淆「我見」和「常見」，如果你只是混淆這兩個概念，最多也只是無法斷我見。正覺的最大問題是，蕭導師弘揚的「第八識如來藏」理論本身就是一種「分別我見」，而且其中包含不止一種我見，而是三種我見：

1. 以第八識如來藏為不生不滅之「真我」，五蘊為生滅有為之虛妄我，無餘涅槃時五蘊滅盡，第八識如來藏獨存，落入「離蘊計我」的我見。
2. 錯解阿含經「五蘊不是我，不異我，不相在」經文的意思，以為第八識如來藏是經中說的「我」，與五蘊不一不異，落入計執「非即蘊非離蘊我」的我見。
3. 錯解中阿含《蛇喻經》的「六見處」 ，以為第八識如來藏是經中說的「神」、恆常不變易的常住法——其實經中說的「神」是佛要破斥的「梵我」，因此落入屬於外道的梵我見。

【琅琊閣】：從一開始進入正覺，學員就被灌輸「第八識如來藏」是真我、是萬法之因、出生一切法，找到「祂」你就「解脫了、見道了、開悟了」——這是正覺的「最高真理」。

這一節，我們順著佛教歷史的脈絡，從阿含經開始探討蕭平實的「第八識如來藏」是佛法的證悟證悟還是被佛陀破斥的「我見」？

二、「第八識如來藏」是佛陀在中阿含《蛇喻經》裏破斥的「我見」

【琅琊閣】: 我們在上一篇文章指出，蕭平實的「第八識如來藏」具有「恆常、不生不滅、主宰、獨立存在」等特質，就是經論裏面界定的「我見」。阿含經是最原始的佛經之一，這一節我們看看佛陀在《中阿含》「蛇喻經」裏面如何破斥「不生不滅、恆常不變易的常住法」。

「六見處」這個名詞，是被正覺同修會錯解的其中一個重要佛法名詞之一。《阿梨吒經》/《蛇喻經》裡面的「六見處」，指的是：

• 前四見處：色、受、想、行
• 第五見處：所見、所聽、所思量、所識、所得、所欲、以意所反省者
• 第六見處：彼是世界，彼是我，彼予死後成為常住、常恒、久遠、非變異法，予是永遠如是存在。

第五見處相當於「識」，尤其指意識的各種想法、意欲、思維、觀念等等。第六見處的「彼是世界，彼是我」的「彼」，相當於婆羅門教之「梵」、「梵我」、和一般人想像的「大我」、上帝等等。

第六見處在阿含經（和南傳尼柯耶）有幾種不同的翻譯，都是指「我見」：

• 《雜阿含》：「有我，有此世，有他世」
• 《中阿含》:「此是神，此是世，此是我」

• 莊春江的南《中部》翻譯：「彼是我者彼即是世間」(so attā so loko, so loko so attā)
• 菩提比丘長老在《相應部》的英譯：「那自我者即是世界」(That which is the self is the world)
• 智髻比丘長老《中部》的英譯：「這是自我，這是世界」(This is self, this the world)

「第六見處」其實可以歸入意識的「想」裡面，但是因為 佛陀的年代，婆羅門教的梵我論流行，所以要把五蘊內和外的各類梵我，做重點說明。

正覺同修會只參考《中阿含》，不看巴利文和其他譯本，並且堅執阿含經有常住法，因此把《中阿含》的「此是神」解釋為「常住法」如來藏。

「六見處」中的第六見處：「彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變異法，我將正如等同長恒那樣存續」。 其中，「彼是我者彼即是世間」指的是婆羅門教的梵我思想，或是任何「離五蘊」或「即五蘊」的大我、真我，不是指常住法。

這種虛構的「梵我」，可以是將自己的五蘊看作「我」，將離蘊的「梵」當成「我所、我的」。 也可以認為離五蘊有一個「梵我」，「五蘊身」死後，「梵我」繼續存在。

【張志成】: 他將「第六見處」解讀為「不生不滅的真我」，然後說「因内或因外」有恐怖是因爲無法親證或信受有一「常住法」，以此證明佛陀在阿含經「暗示」有「常住法」的存在。事實恰恰相反，「第六見處」是 佛在《蛇喻經》中極力破斥的「梵我」，佛說他從未見過「不生不滅、恆常不變易」的法：

《中部》22經：

比丘們！你們能緊捉住那常的、堅固的、永恆的、不變易法，正如能等同常恆那樣存續的所有物，但，比丘們！你們看見過那常的、堅固的、永恆的、不變易法，正如能等同常恆那樣存續的所有物嗎？」

「不，世尊！」

「比丘們！好！比丘們！我也沒看見那常的、堅固的、永恆的、不變易法，正如能等同常恆那樣。

佛陀要强調的是：你不論在哪裏都不可能找到一個「恆常不變易的、不生不滅的常住法」，不管你是在五蘊内、五蘊外，還是其他地方。如果你執著這種「常住法」，就一定會有煩惱。

「比丘們！你們能執取那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的［真］我論取，但，比丘們！你們看見過那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的［真］我論之取著嗎？」

「不，世尊！」

「比丘們！好！比丘們！我也沒看見那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的［真］我論取。

比丘們！你們能依止那依止時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的見之依止，但，比丘們！你們看見過那依止時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的見之依止嗎？」

「不，世尊！」

【張志成】: 這裏的重點是：爲什麽蕭導師顛倒 佛說，將《蛇喻經》所破斥的「第六見處」扭曲為開悟要找的「常住法」？因爲他的「第八識如來藏」本身就是阿含經所破斥的我見，所以他只要看到阿含經裏面任何好像可以與「常住」扯上關係的名詞——比如「第六見處」、「法住」、「如」、「知如真」、「神識」、「本際」等等——就會一廂情願當作是他的「第八識如來藏」。這些名詞，有些是 佛陀反復破斥的「我見」，有些與「常住法」完全無關。

最離譜的是，他不但錯解《蛇喻經》裏面佛陀破斥的「第六見處」，還將這部經裏面的「因内有恐怖、因外有恐怖」，解釋為：如果不信無餘涅槃有一常住法存在，一個人會因爲害怕入涅槃之後變成斷滅空無法斷我執。這等於在污衊斷盡我執的阿羅漢還執著某種形式的存在。

事實上，「因外有恐怖」和「因內有恐怖」的「內、外」，指的是在五蘊之內或五蘊之外，所虛構幻想的梵我、神我、或是任何形式的常住不變本體。蕭導師的説法其實是墮入因我見而有的「常見」或是 「實有見」。

證無我智的阿羅漢怎麽會「恐懼涅槃裡沒有我」？如果一個「阿羅漢」執著無餘涅槃必須有個「東西」他才會放心滅盡五蘊，表示他還執著某種存在形式，這種執著其實就是我執，那麼這個人有可能是阿羅漢嗎？一個可以自殺入無餘涅槃的阿羅漢，會在乎有沒有一個常住法在涅槃裏面？無餘涅槃又沒有意識去感知，有沒有常住法的意義何在？

【琅琊閣】：阿含經裏面的「無餘涅槃」是無爲法，無爲法也是一個法，不是什麽都沒有的「斷滅空」，即使五蘊十八界這些有爲法都滅掉，涅槃也不是空無。[1]蕭導師邏輯錯謬，將「無餘涅槃」——佛所安立的「無爲法」——等同空無，所以「沒有一個第八識，無餘涅槃會變成斷滅」這個説法不成立。蕭導師堅持無餘涅槃必須要有個第八識如來藏存在，因爲他從未正確理解阿含佛法，連無爲法不是空無這個道理都茫然不知。

阿含經裏面如何界定無餘涅槃？無餘涅槃是一個什麽樣的狀態？

【張志成】: 阿含經雖然將一切現象分爲有爲法和無爲法，但是佛陀說無餘涅槃其實是一個「不可記說」的法，「不可記説」的意思是不可形容——無論你怎麽去形容、想象、論述，都是「戯論」。當我們認爲「無餘涅槃」是或不是某種形式的存在，這都是我們自己基於對五蘊的妄想來推論涅槃是什麽。「無餘涅槃不可記說」——因爲它不可思議，你無法安立它是如何如何的，無法形容描繪它。比如下面《雜阿含》裏面對無餘涅槃的形容，與中觀經論的「八不、離四句」——「八不中道」——的「遮遣」形容是一樣的。

《雜阿含經》卷32：尊者摩訶迦葉語舍利弗言：「若說如來後有生死者，是則為色；若說如來無後生死，是則為色；若說如來有後生死、無後生死，是則為色；若說如來非有後、非無後生死，是則為色。如來者，色已盡，心善解脫。言有後生死者，此則不然；無後生死、有後無後、非有後非無後生死，此亦不然。如來者，色已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。

「舍利弗！若說如來有後生死者，是則為受、為想、為行、為識、為動、為慮、為虛誑、為有為、為愛，乃至非有非無後有亦如是說。如來者，愛已盡，心善解脫，是故說後有者不然，後無、後有無、後非有非無者不然，如來者，愛已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。舍利弗！如是因、如是緣，故有問世尊：『如來若有、若無、若有無、若非有非無後生死？』【不可記說】。」(CBETA, T02, no. 99, p. 226, b7-24)

【琅琊閣】：很多人會質疑：佛陀在《蛇喻經》裏面說沒有一個「永恆的、不變易法」，可還是無餘涅槃難道不是一個常住法嗎？

【張志成】: 「無餘涅槃不可記說」，但是如果一定要用語言概念形容界定無餘涅槃，那麽五蘊就被界定為「生滅變易的有為法」，涅槃被界定為「不生不滅的、恆常不變易的無為法」。眾生所有的見聞覺知不離五蘊，皆是生滅變易的有為法，所以 佛說你不可能在五蘊內或五蘊外找到一個「不生不滅、不變易的常住法」。至於蕭導師的「與五蘊非一非異的第八識如來藏」是佛破斥的另一種我見：「非即蘊非離蘊我」。

無餘涅槃不可用語言形容界定，這一點在玄奘翻譯的《能斷金剛般若波羅蜜多經》有論述：

《大般若波羅蜜多經》卷577：

爾時，世尊而說頌曰：

「諸以色觀我，　　以音聲尋我，

　彼生履邪斷，　　不能當見我。

　應觀佛法性，　　即導師法身；

　法性非所識，　　故彼不能了。」(CBETA, T07, no. 220, p. 985, a21-26)

這裏就是在說「法性」，也就是涅槃，不是凡夫有漏的意識可以見聞覺知、尋思想像的對象，所以不可思議，不可記別。

【琅琊閣】：總結上文，蕭平實堅持對《蛇喻經》中「第六見處是常住法」的解讀，其實是誹謗佛經和誹謗阿羅漢。他的思維是一個我見深重的凡夫，所以畏懼斷滅，所以他堅持無餘涅槃裏面必須有第八識心體獨存。阿含經從來沒有暗示無餘涅槃裏面有一個「恆常不變易的、不生不滅的常住法」。

阿含經和原始佛教時期的經典裏面還沒有出現如來藏、阿賴耶識這些名詞，正覺經常拿來舉證「阿含經裏面有如來藏」的《央掘魔羅經》在歷代經藏裏面都被歸類為「大乘經」。

阿含經是最原始的佛法，我們順著佛教經論在歷史上流行的次序討論，因爲這樣才可以看出佛法理論的脈絡和源流。舉個例子，從語義來看「阿賴耶」這個字在原始佛教經典裏面就有執著、愛著的含義：

《經集》:「斷除種種漏  阿賴耶執著  知無赴母胎  除去三種思  以及泥濘欲  而無妄分別  此言為聖者」(CBETA 2019.Q3,  N27,  no. 12,  p. 146a3-6)

《經集》:「無阿賴耶之執著  己知真相無疑惑  耽於甘露到達者  我稱彼為婆羅門」(CBETA 2019.Q3,  N27,  no. 12,  p. 176a11-12)

《犍度(第1卷-第10卷)》：「時，世尊于靜居宴默，心生思念：「我證得此法，甚深、難見、難解、寂靜、美妙，超尋思境而至微，唯智者所能知焉。然此眾生樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶。而樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶眾生，難見此緣依性、緣起處也。亦甚難見一切諸行寂止，一切緣依斷捨，渴愛滅盡，離、滅、涅槃處。我若說法，彼不了解我時，我唯疲勞、困憊而已。」」(CBETA 2020.Q3, N03, no. 2, p. 6a10-14)

《彌蘭王問經(第1卷-第13卷)》：「大王！如來為度大人聚，於四阿僧祇劫百千劫之間，其間成熟一切知智。然而，又達一切知性耶！心傾於休止，不傾於說法。見此法是甚深、微妙、難見、難覺、殊妙、難達與有情執於阿賴耶，見確執個體見，思惟何說耶？如何而說耶？」(CBETA 2020.Q3, N63, no. 31, p. 285a8-10)

《清淨道論(第8卷-第13卷)》：「其次，安般念之後，所舉示是欲修習寂止隨念者，於靜居而禪思：「諸比丘！法雖唯有為〔法〕、無為法，彼等〔於有為無為之〕諸法中，稱離貪是最勝。即〔離貪者是〕憍之破碎、渴之調伏、阿賴耶（執著）之破壞、輪迴之斷滅、愛之滅盡、離貪、滅、涅槃。」如斯稱為一切苦之寂止，應隨念涅槃之德。」(CBETA 2020.Q3, N68, no. 35, p. 110a3-6)

總結上文：

1. 阿含佛法裏面沒有一個「常住法」。佛陀在《蛇喻經》裏面說：沒有一個「常住不變」的法，假如你執著這種常住法，一定會有煩惱；

2. 《蛇喻經》中的「第六見處」不是蕭平實所説的「不生不滅不變易的第八識如來藏」，是一種我見——梵我見；

3. 無餘涅槃雖然被界定為無爲法，但是其實不可用語言概念形容，不可以用意識推論想象；（《成唯識論》的第八識是有爲法，它的「常」，《成唯識論》形容為「一類相續、生滅變易」的「常」）。

4. 原始佛教經典裏面沒有大乘佛法中「阿賴耶識」、「如來藏」的概念。原始佛教經典裏面「阿賴耶」一字是應該被斷除的「執著」，與後來唯識的「阿賴耶識」雖然意涵類似，但是還沒有唯識經論中「阿賴耶識」的種種界定和功能，只是一個輪迴中應斷除的執著。

阿含經綱要列表：