從《般若波羅蜜多心經》的經名探討佛法要教我們什麽?

1.  何謂「波羅蜜多」？

佛法的核心：徹底解決現實世間的苦難。

佛法達到此目的的方法，可以用《心經》的「度一切苦厄」、「能除一切苦」，也就是經名中的「波羅蜜多」來說明。

「波羅蜜多」是梵語Pāramitā的音譯，有兩個意思：

1. 到彼岸：凡事做到了圓滿成就的時候，印度人都稱做波羅蜜多，就是「 事業成辦 」的意思。將一件事做到圓滿。

2. 「度」（到彼岸）：凡做一件事，從開始向目標前進到完成，中間所經的過程和方法，印度人也稱做「波羅蜜多」，就是中文「 度 」（到彼岸）的意思。

2.  苦與致苦的原因

「苦」是一種感受。

苦痛都是有原因的，知道苦的原因以後，才能用適當的方法來防制他消除他。

苦的來源可以大致分為「身苦」與「心苦」。「身苦」與「心苦」可大分三類：

一、身心變化所引生的苦：生、老、病、死；

二、社會關係所導致的苦：「恩愛別離苦」、「怨憎會遇苦」；

三、衣食等欲求無法滿足所引生的苦：「求不得苦」。

 佛法涵蓋一切現象，但主要教的是怎樣通過覺悟自己、糾正自己、改造自己，以此解脫於苦，利益自己，利己之後再開顯我們本有的智慧、修集各種能力去幫助他人。

如果一個人不能從解除自己身心的煩惱矛盾下手，那麽任何控制自然和群體的辦法，都不可能達到預期效果。因此，要「度一切苦厄」，首先要改造自己，才能合理的、根本的解除人世間的苦痛。 

「苦」的根源是我們內心的錯誤認知，以及這些錯誤認知引生的行為錯誤。

內心與行為中，內心更重要，因爲人的行爲和語言大部分都是意識（內心）的決定。

錯誤認知可分兩種：一、欲，二、見。

「欲」是渴望和追求，渴求追求染汙的東西就是「欲望」，也可名為「惡欲」，更深一層的耽著貪戀，就是「愛」。欲有多方面的，可以是求財富，求名聲，渴求各種物質上的享受，這些都是欲。再深一層的貪愛耽著不捨就是「愛」。在世間人看起來，愛是好的，佛法則說愛如膠漆一樣，一經染著，則糾纏不清，不免要受牽制，不得自在。

「見」是思想層面的，是源於對事物的認知差異所產生的意見衝突。「見」也是知識層面的。世間知識經常與「欲求」結合在一起，而且世間知識有著根本的錯誤。雖然世間知識有根本錯誤，但這不是說世間知識沒有世間的真實性──世諦性，對人生沒有助益用途，而是說從佛法更究竟的角度來説，世間的知識中存在某種根本錯誤，參雜某種普遍的成見，所以與個人的私欲結合。

不但人類共同的苦痛是根源於內心的錯誤認知，眾生流轉於生、老、病、死的苦痛中，也是根源於內心的錯誤認知。世間的一切都不是突然存在，存在之後也不會沒有任何影響。一切的一切都是在因緣和合與消散的過程中流轉。

我們這一生的生命現象，並不是由於父母的結合而突然新生的。我們的出生是由於過去某種行為的錯誤招感來的。過去的行爲招感這一生的存在，現在的行為繼續招感未來的存在。這樣的流轉生死——輪回，都是因爲認知錯誤導致行為錯誤造成的結果。如果我們不想被動地輪回，必須先從產生行為的認知錯誤上著手。

3.  佛法用什麽方法解除苦痛？

原則的說，解除苦痛的方法為分二種：

一、充實自己；

二、消滅苦痛的根源。

因為度苦、除苦的方法不同，所以產生了大乘與小乘的教導。

小乘佛法側重厭離一切的存在，借由從苦痛中解脫而達到自在。

大乘佛法同樣要去苦，但是大乘含攝世間的真理、美德、以及對衆生有益的一切事物，側重於離苦當下的解脫和自由心境；大乘佛法同時推己及人，認識到一切眾生的苦痛與我無異，於是企圖解除一切眾生苦痛以完成自己。

解除苦厄的方法──六波羅蜜多

六波羅蜜多是佛法裏面改造錯誤，解除苦厄的主要方法。

六波羅蜜多：

(一)、布施：犧牲自己的精神、物質、甚至生命去幫助他人。

(二)、持戒：不應做的決定不做，應做的努力去做，「諸惡莫作，眾善奉行」。例如在消極方面，制止殘殺生命的惡行，在積極方面，去做救濟保護生命的善行。

(三)、忍辱：正名為「忍」，徹底解除人生的苦痛，需要極大的堅忍才能成功。有此堅忍，不怕困難，忍受逼害，衝破險阻，才能勇往直前地去做自他俱利的事。上面所說的施、戒、忍，著重在行為方面的改善。

(四)、精進：對於善的事情，不怕任何困難，決心去作，才能有所成就；懶惰懈怠是不會成功的。嚴肅的、堅強的、向上的、百折不饒的勇氣與決心，即是精進。

(五)、禪定：又翻譯爲「靜慮」，即精神的安定與集中。世間欲愛與知見的擴張，多少與內心的散亂有關。古人說：「制心一處，無事不辦」，意思是說：由於禪定的力量，可以控制自己的內心。禪定是體驗真理，發生智慧必須的特殊訓練。但這不過是把我們的精神集中起來方便管理而已，一旦出了禪定的心境，心神依舊會紛散混亂。所以上面的五種波羅蜜多，無法徹底解決苦痛的根源，也就是「愛見」。

(六)、般若：譯為智慧。有了智慧，才能糾正錯誤的見解，智慧是前面「五種波羅蜜多」的「領導」。佛法裡特別尊重智慧、强調智慧，因為只有智慧才能徹底「度一切苦厄」。

4.  智慧、般若慧

「般若慧」和世間的知識（世俗智）不同：般若慧是從深刻地體驗真理所得到的。

佛法要求學人「多聞熏習」，經常聽聞，就會生起對法的理解，這種理解在佛法裏面稱爲「聞所成慧」。

「聞解」以後，再於自己心中向西地深思觀察，然後對於以前所了解的問題，可以更得到有系統、有條理的深一層認識。同時，將此深刻的領會用以指導行為，體驗於日常生活中，這種智慧佛法稱為「思所成慧」。

「思慧」成就後再修習禪定，在定境裏面詳細思維觀察宇宙人生的真理，以此所得的智慧稱爲「修所成慧」。

再不斷深入，常時修習，最後會發起「般若智慧」（無漏慧）。

5.  世俗智與勝義智

智慧可以分為兩種：

(一)、世俗智（世俗諦的智慧、世間智）：世間哲學家、科學家等對於宇宙人生的理論和知識是相對的真理。雖然不究竟，但從廣義的智慧來說，他們解釋宇宙人生的「世俗智」也可以包含在般若裡（方便智）。

(二)、勝義智（勝義諦的智慧、般若智、出世間智）：特殊的智慧。佛法體驗真理的智慧，是徹底的、究竟的、與世間智慧不同，所以是特殊的。當我們獲得體驗真理的智慧，輪回中的一切苦痛都可以因之而解決。佛法就是以般若智從根本上解除人們苦痛的。

佛、菩薩、羅漢都有此智慧（般若智），不過佛菩薩的心量大，所以智慧更廣大。

因此菩薩遍學一切法，菩薩雖學一切法，因爲菩薩具備般若智慧，所以可以剔除世間智慧（世俗智）裏面的錯誤，融攝貫串使世俗智慧也成為圓滿合理的。

當我們從般若智（出世間智）而引出方便智（世間智），就能用正理觀察世間的一切現象，這就是上面所說的廣義的智慧（世出世間智）。

6.  真理

真理可以通過日常見聞的事物了解。

佛法說一切事物的存在都不過是條件的假合。凡是假合的東西，本身一定是遷流變化的【稱為有為法】，依條件而存在【稱為依他起性】，同時又是其他事物生起的條件，其他事物同樣遷流變化。

這種互相影響互相推動的關係，佛法簡稱為因果法則。因果法則遍通一切法。

人根據內心正確或錯誤的認知產生合理或不合理的行爲，從而招感或苦或樂的結果，必然的這就是因果現象，任何事物，都不許例外。

佛法以「因果法則」說明一切。一切的存在既是結果也是因。凡是可作爲「因」的，也必是從「因」所生。

但一般宗教就不然，如基督教說上帝創造一切，上帝不由他所造。如此一來，上帝唯是原因而不是結果！佛法斥責這種理論為「不平等因」。【同理，如果執著如來藏、阿賴耶識是一切法生起之因，而如來藏、阿賴耶識可以獨存不依他，也會落入此種「不平等因」的邪見之中。】

另一些宗教認爲什麼時、方、物質是一切存在的「因」，這在佛法總呵之為「非因計因」。或說諸法是「無因生」——不需要因緣就可以出現。諸經中依因果法則，破斥這種種邪見。

唯有依於般若智慧，通達諸法的因果事理，才是正確的知見。但是理解因果現象，還不是佛法中最究竟的。最高的智慧，是要在因果現事的關係中，深入的去體驗普遍而必然的最高真理。佛就是體驗了這最高真理的圓滿覺悟者。

7. 宇宙人生的真理，佛說有三，稱爲「三法印」

(一) 諸行無常：這一真理說明一切事物都在因果法則下不斷遷流變化，其中沒有什麼永恆不變的東西。在古代或許不容易了解，近代科學進步，這個道理不難理解。不過，凡夫也只能從一切現象的流動變化上理解它們的表象，還不能達到「一切現象沒有不變本質」的究竟道理。「諸行無常」的真理，是從縱的時間方面來說明的。

(二) 諸法無我：「我」在佛法裡有它特殊的定義。一般人總以為事物上有一個獨立存在的東西──我、法。依佛法來説，所有存在的事物現象都是因緣和合的假相，其中沒有什麼可以獨立自存的本質。如一幢房子，看來好像是整然一體，仔細推敲起來，房子是由磚瓦木石所合成的。這說明現象都是因緣生的，只有假相，沒有實體，就是分析到了一微塵、一電子，也還是因緣和合的假相，沒有獨存的個體。「諸法無我」是從橫向的空間方面切入——占據空間的一切現象，都沒有獨立存在性，如國家是由土地、人民、主權所合成的，人是筋骨血肉髮毛爪齒所合成的，都是沒有實體或是形而上的存在。

(三)、涅槃寂靜：說明動亂變化、假合幻現事物的最後歸宿，都是平等無差別的。一切事物好像有差別相，但是本質上是寂靜平等的，如深細地觀察諸法，就可以發現萬法崢嶸即是涅槃寂靜。涅槃寂靜，是依諸行無常、諸法無我體驗所得到的。如對前兩種真理不能透徹理解，也無法正確理解「涅槃寂靜」的真理。就像在激蕩翻滾的波浪（無常無我）上，看到水性的平靜一樣。波浪是依水而有的，波浪因風而起，風若息下來，水自歸於平靜。但這平靜不必要在風平浪靜的時候，就在波濤洶湧動盪不停的時候，水的本性還是平靜的。人在生死輪回裡也是一樣，苦樂、人我、是非、好醜、動亂萬千，就在此動亂萬千的流轉當中，可以了知涅槃的平等寂靜。上面提到，糾正我們內心的認知錯誤，引導行為入於正軌，即達到此涅槃寂靜的境地，就可以得到生死苦痛的解脫了。

上面三者，總名之為三法印，印有不可變更和確實性的意思。

8.  空與三法印、一實相印

小乘佛法是一步步的向前悟入，先了解諸行無常的「有」必然歸屬于「無」，再了解「諸法無我」，由此進一步遠離煩惱，體驗諸法的「涅槃寂靜」。這是漸進的體驗。

大乘菩薩不必如此，只用一個「空」字，就可以統攝「三法印」。

「空」，是真理中最高的真理，最究竟的真理。但一般人很容易對「空」產生誤解，以為「空」就是什麼也沒有了，於是懶惰疏忽，什麼也不努力，這是對空的誤會。

「空」是充滿革命的積極性——太虛大師曾說，空義是「大乘之革命」。太虛大師在自傳裡曾經寫到他在西方寺看《大般若經》的時候，「身心漸漸凝定，忽然失卻身心世界，泯然空寂中靈光湛湛，無數塵剎煥然炳現如凌虛影像，明照無邊。坐經數小時，如彈指頃，歷好多日身心猶在輕清安悅中。……從此，我以前禪錄上的疑團一概冰釋，心智透脫無滯；曾學過的臺、賢、相宗以及世間文字，亦隨心活用，悟解非凡」。

因為大師勝解空義，所以太虛大師深知世間上的事物都是無常、無我的，一切事物離開了關係條件的存在別無他物，所以對於現在佛教中有不適合時代社會需要的地方，力主改革；而一般保守者，因爲忽視一切現象的無常無我，所以多方反對，固守成見。由此看來，若真能悟證──即使少分了解空義，對於行事，也必能契合時機，勇往直前。

菩薩悟證了空的真理，即於此空性中融攝貫串了「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」的三法印。要了解「空」的意涵，必須從這三方面去理解：

(一)、世間沒有「不變性」的東西，這就是諸行無常，諸法既沒有不變性，所以都是無常變化的。從否定不變性說，即是空。

(二)、世間沒有「獨存性」的東西，一切事物都是因緣假合，小至微塵，大至宇宙，都是沒有獨存性的，所以「無我」。從否定獨存性說，也即是空。

(三)、世間沒有「實有性」的東西，常人總以為世間事物有實在性，這是一種錯覺，認真推求起來，實在性是不可得的。實在性不可得，也即是空。

三法印經由否定「常」和「我」證得涅槃寂靜（泯相證性），所以三法印顯示的是「空」的正理。不變性不可得，獨存性不可得，實在性不可得，不可得即是空。

空，不離開因果事物而有空，空就是形容事物的無常變化，無我不實，自性寂滅。因爲一般學人不理解如何以「空」這一個「實相印」貫通「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」的三法印，所以特別指出來。

9.  真理與世間的一般知識

「般若」是通達真理的智慧，與世間的一般知識不同。般若又名「實相智慧」，就是能真切了知一切現象的真理，真理可以用「無常、無我、涅槃寂靜」表達，而「無常、無我、涅槃寂靜」可以用「空」來表達。【佛法中，真理又稱為「勝義諦、諸法實相」；唯識學總稱為真如。】

凡是真理，必須合乎三個定義：

(一)、凡是真理必定是本來如此；

(二)、又必定是必然如此的；

(三)、還必定是普遍如此的，時不分古今，地不分中外，大至宇宙，小如微塵，都是如此的。這接近於哲學者所說的「最一般的」或「最哲學的哲學」。哲學家所說的理論，是通過推論假定得出，其他人是通過定境得出結論，這兩種情況都與佛法不同,因爲佛法是佛陀及其弟子通過般若智慧親自證得的真理。

至於普通的知識，大概可以分做兩種：

(一)、有些認識，即常識（科學也是常識的精製）可以知道是錯誤的。

(二)、有些認識，常識即使是科學，也不能知道是錯誤的。

常識上認爲正確無誤的，被大衆甚至世間學者所共同承認的，都是由外在的五根緣境，以及由内在的意識分別所得到的影像，即為世間的真實，或者即作為真理看（佛法中稱為世俗諦）。

錯誤的常識中觀稱為「倒世俗」；具有相對的真實性的常識，中觀稱為「正世俗、世俗諦」。

錯誤的認知：比如小孩子看到「雲駛月運」，以為月亮是在跑，這當然是錯誤的；但這種認知錯誤建基於眼根緣境的印象上，客觀感覺似乎是正確的。成人以意識推察，知道其實流動的是雲不是月亮，用意識的推理，修正根和識的「似現量」。「比量」是正確的推論，屬於正確的認知──量。「現量」是五識的直接認知，於此現量引起意識錯誤的認知，稱為似現量，是一種非量──錯誤的認知。

雖然眼識明明見到月亮飛行，而斷定這是錯覺——在人類知識發展的進程中，人類不斷修正自己過去的認知錯誤，所以世間的知識，不斷改變修正，沒有絕對性。

常識，即使是有科學根據的常識，我們也無法徹底知道它是否正確；即使是科學家和哲學家，也只能趨近真理。就像一般人和科學家都認定事物是不變、獨存、實在的，以為這是千真萬確的真理，但是從佛法來看，一切事物都是變動的、假合的、非實在的，所以稱爲「畢竟空」。

科學家、哲學家雖然能夠推知某些常識是錯誤的，他們的推論都是通過感官認知（見聞覺知）判斷。比如五根觸境產生心識，所取的境會被視爲靜止的、孤立的、取為實在性的。比如眼睛看到一個杯子，意識會認爲杯子有一個獨立、靜止、實在的個體，不會認爲它是以一個聚合體或是因緣所生的事物。將聚合體誤認為獨立個體，佛法裏面稱爲「身見」，中觀稱爲「自性見」。意識經由無始來的根深蒂固熏習，沒有辦法排除這種錯誤的認知。

佛法能從前五識以及意識的認識中，徹底推翻身見或自性見，唯有如此才能看清真相，契入究竟的真理。所以，佛法教人修定習慧──般若，根除心理上的錯誤認知，通達法性空寂（無常、無我、涅槃寂靜），親切證驗，做到無論處於任何環境任何狀態任何情景都可以不產生錯誤認知，因此無執無苦。

10.  凡夫內心中的錯誤根本：我執與法執

佛法以解除苦痛為目的，除苦必須解除苦痛的根源。致苦的原因很複雜，但主要是原於我們內心上的錯誤，及由於內心錯誤而引生行為的錯誤。

依般若慧體驗真理，根除內心的錯誤認知，引發正確的行為，去除煩惱，解脫生死。內心的錯誤認知的根源，就是執著變動的現象裏面有真實的「自性」，這個「自性」是恆常。執著可以大略分為二類：

(一)、我執，(二)、法執。

法執，是對一切現象產生的錯誤認知，其中最根本的執著，就是人們經由感知——見聞覺知——不期然、不自覺地對一切現象產生而不變、獨存、實在的錯覺。

因爲這種錯覺，我們產生執著，這種執著，不是完全來自意識的計度，而是在五根面對境界時，影像相生的時候，這種實在感已經存在。

然後，意識開始分別，錯誤執著境界「實有自性」——不變、獨存、實在（唯識學認為能遍計來自第六識、第七識，前五識及第八識不起執）。一切的錯誤認知都植根於此，宗教上的天神，哲學上的實體、本體理論也都是從這種錯誤衍生而來。

我執：「我」即有情。「我執」就是不知道有情其實是因緣幻有的存在，錯誤的執著如一般所計執的個體、靈、神我。。。有不變性、獨存性、實在性。特別是人們直覺的認爲自身中有一個穩定不變的「本質」是「我」，然後將自己之外的一切事物視爲「我所」，希望用自己的意思主宰控制。有我必有我所的計執。我執是生死輪迴中一切執著、一切苦痛的根源。

我執和法執的原理一樣。「我執」是在身體上錯誤地認爲變動的現象具有不變、獨存、實在的本質。「法執」是在一切現象上錯誤地認爲變動的現象具有不變、獨存、實在的本質。

這二執中，我執更為重要。世間自私自利的，不免要受大家的批評。自私自利的人，因爲執著有「我」，希望拓展這個「我」，將一切都變成「我所」，於是只問目的不擇手段。

佛法首先教導學人去除我執，我執沒有了，才能契合於緣起的正理，符合於群眾的正義，產生合理的行為。雖然我們去除對自己的執著，但是眾生的「我執」還在，於是菩薩起憐愍心，希望一切眾生與我一樣遠離我執，一起取證「無生」的道理。

佛法將能夠引生錯誤認知和不道德行為的「我執」徹底展現在我們眼前，讓我們能去除「我執」，選擇合理的、符合道德的行爲，同時從生死輪回的痛苦裏面解脫。

我執和法執是出生一切錯亂苦痛的根源，其中「我執」是最根本的。要斷除煩惱，必須先去除我執，因爲我執是煩惱的源。佛陀在世，弟子們根利慧深，佛為他們說無我，弟子們即能理解通達無我和性空的道理。

後人不解佛意，聽聞「無我」的道理之後，轉為執著「法有」：也就是相信身體裏面沒有不變本質，但是組成事物的基本元素是存在的。

為了對治這種「法執」，大乘經論特別著重解釋「法空」的道理。鳩摩羅什法師答慧遠法師書，曾談到此義。所以學人應該明白「空」──也就是無常、無我、涅槃——是佛法中的最高真理，而且應該普遍觀察一切現象都是「空」，都是無常、無我、涅槃。

但博觀必須反約，要在妄執根本、生死根本的我執中，深觀而徹底通達無性。這根本的我執破除了，其他的一切錯誤也就可以破除以及漸漸破除了。修學佛法，應先從捨離我執──悟入即空的無我入手。

《般若波羅蜜多心經》中的「波羅蜜多」，意思是「度一切苦厄」。般若是解除苦痛的主要方法。所以此經就是顯示如何去除「苦」的主要方法的精髓要義。「心」這個字可以有多種的解釋，這裏的意思是心要、精要的意思（不是心識的心）。

11.  五乘佛法

佛法裏面有五乘，五乘都是佛法。根機粗淺的人，佛教導受持三歸奉守五戒，乃至修四禪、四無色等定，這是世間的人、天乘法。

又，印度人一向著重山林的生活，偏向自身的解脫，所以佛為這一類根器的人，說聲聞、緣覺乘法，讓他們通過持戒、修定、發慧，解脫自己生死輪回的苦痛。但是這三乘都不是究竟的佛法，因爲他們不契合佛陀的本懷。唯有菩薩行的大乘法，才是佛法中最究竟的心要。

12. 大乘法的三要

大乘法可以從三個意義去了解：

(一)、菩提心：菩提心就是一種堅定不移的信願，願意長期修集福德智慧，最後實現利益衆生圓滿佛道。

(二)、大悲心：菩提心是從大悲心生起的，大悲心是同情人世間一切苦痛，希望提供救濟，使世間人能夠得到部分的或究竟圓滿的解脫自在。人必須互相依賴才能存在，假如他人不能脫離苦痛，他人的痛苦會造成我們自己的殘缺，所以大乘佛法要以利他的大悲行，完成自我的淨化。

(三)、般若慧：具備崇高的理想和對他人的同情之後，還需要通達真理的智慧，才能完成圓滿的人生──成佛。

大乘佛法的特質就是依據這三個要理去實踐六波羅蜜多。般若波羅蜜多是大乘六波羅蜜多的別名，所以《般若波羅蜜多心經》是指「大乘心」，也就是大乘佛法的心要。

13.  般若波羅蜜多法門

大乘佛法裏面有很多法門，而在衆多的大乘法門裏面，般若波羅蜜多是重中之重，是核心裏面的最核心。因為修學大乘的菩薩行，無論是利益他人或是淨化自己，都需要般若的智慧來領導統攝。

般若是六度的領導和統攝，但是意思不是說只要般若，不需要其他五度。從布施乃至禪定的五度，世間外道也有，算不得是佛法中的特法。《般若經》裡常說：般若為導。若沒有般若，一切修行都會變得盲目失焦，不是落於凡外（人天乘）就是墮於小乘（聲聞、緣覺乘）。

經典說：一切經中般若經最大。因為《般若經》是專門發揚闡述般若智慧的體悟宇宙人生的真理。在整體大乘法中，般若波羅蜜多及其經典最為精要。所以《般若波羅蜜多心經》，用六離合釋來說是「持業釋」，因爲「般若波羅蜜多」的意思就是指「核心」。

更進一層說，這部經是一切般若經的心要。般若經的部帙繁多，文義廣博，《般若波羅蜜多心經》以寥寥二百餘字將般若經的義理做出完整的總結，可說是《般若波羅蜜多經》的心要和精髓。

上面所說的「心」義，一、大乘佛法是佛法的重點和核心；二、般若波羅蜜多法是大乘法的重點和核心；三、闡述般若波羅蜜的所有經典中，以《心經》為主要為中心，所以名為《般若波羅蜜多心經》。

「經」這個字的意思是「線」，梵語是「修多羅」(sutra)。線具有貫攝零星散碎東西的功能。佛弟子將佛所說的法，依文義次第，結集成章成部，就像用絲線將東西貫穿聯結，能歷久不散失，所以稱爲「修多羅」。

中文的「經」字，本也是「線」的意思，就像織布有經線、緯線。後人將古代有價值的典籍稱為經，漸漸附以可依止可效法的尊貴意思，所以佛典也被稱爲「經」。