琅琊閣

佛法淺談：真如到底是一個「理」還是一個「心」？

01.

張志成師兄的《我的菩提路》（五之四十五）發表之後，有幾位師兄都來找我，他們提出的問題匯歸同一個問題：

「真如」到底是一個「理」還是一個「心」？

留言區也有師兄問禪宗所證的如來藏是什麽？指向的也是上面這個問題。

《般若經》中 佛一再强調「一切法無自性、畢竟空」，但是到了如來藏經論與禪宗，又說有一個妙明真心。六祖說「本來無一物」，但是又說「自性生萬法」。

「理」與「心」、「本來無一物」與「自性生萬法」——這兩種描述，感覺一邊說什麽都沒有，一邊說有一個真心，這兩種對大乘智慧境界的表達方式好像有矛盾。

02. 

在阿含佛法中，二乘佛法所證是「五蘊無我」，又名「人無我」，也就是看清沒有一個恆常不變、獨立主宰的「我」在五蘊中、五蘊外、或是與五蘊非一非異。

大乘菩薩看清的不止是「五蘊無我」，而是進一步看清五蘊，也就是一切現象之中，都沒有恆常不變、獨立主宰的本質，一切法（不管分類爲五蘊、十八界、還是百法），都是因緣所生，不斷變動，這是證「法無我」。

• 證「人無我」得到的智慧是「我空智」，「人無我」又名「我空真如」、「生空真如」。
• 證「法無我」得到的智慧是「法空智」，「法無我」又名「法空真如」。

所以，唯識經論説大乘初地見道，是在一切法上看到「二空所顯真如理」：

《佛地經論》卷6：「論曰：為顯示得大乘無生法忍菩薩，或住功用有加行道菩薩，未有受用和合一味事智，故復問言：「何等菩薩受用和合一味事智？」證得無生法忍菩薩，謂從初地已上菩薩，證得二空所顯真如，觀一切法遍計所執本性無生亦無有滅，本來寂靜自性涅槃，受用和合一味事智。非如二乘見道現觀，但證生空所顯真如，未證法空所顯真理，未能現觀諸法平等受用和合一味事智。地前菩薩亦未能證，未見真如，和合一味平等性智未現行故。」(CBETA 2021.Q2, T26, no. 1530, p. 321b15-24)

《成唯識論》卷9：「然此見道略說有二：一真見道，謂即所說無分別智實證二空所顯真理、實斷二障分別隨眠，雖多剎那事方究竟，而相等故總說一心。」(CBETA 2021.Q2, T31, no. 1585, p. 50a5-8)

《佛地經論》卷6：「如是地前菩薩、二乘，未證二空所顯真如無生法忍，有見道斷差別執故，未離自他差別二想，未得無漏平等性智相應之心平等受捨，或復行捨，故不能住受用和合一味事智。」(CBETA 2021.Q2, T26, no. 1530, p. 322a8-12)

《成唯識論》卷8：「二空所顯圓滿成就諸法實性，名圓成實，顯此遍常體非虛謬，簡自共相虛空我等。無漏有為離倒究竟勝用周遍亦得此名，然今頌中說初非後。此即於彼依他起上常遠離前遍計所執，二空所顯真如為性。」(CBETA 2021.Q2, T31, no. 1585, p. 46b10-14)

《攝大乘論釋》卷6：「知所取非有者，謂了所取義無所有。次能取亦無者，由所取義既是非有，故能取心能取之性亦不得成。後觸無所得者，謂從此後觸證真如，由此真如無所得故，名無所得。」(CBETA 2021.Q2, T31, no. 1597, p. 353c5-9)

《瑜伽師地論》卷58：「爾時即於先世俗智所觀諦中一切想相。皆得解脫。絕戲論智。但於其義緣真如理離相而轉。其於爾時智行如是。建立見道由二道理。一廣布聖教道理。有戲論建立。二內證勝義道理。離戲論建立。」(CBETA 2021.Q2, T30, no. 1579, p. 625a4-8)

《成唯識論》卷10：「涅槃義別略有四種：一本來自性清淨涅槃，謂一切法相真如理，客染而本性淨，具無數量微妙功德，無生無滅湛若虛空，一切有情平等共有，與一切法不一不異，離一切相一切分別，尋思路絕名言道斷，唯真聖者自內所證，其性本寂，故名涅槃。」(CBETA 2021.Q2, T31, no. 1585, p. 55b7-12)

般若經也有「真如理」、「證真如」的表述：

《大般若波羅蜜多經》卷448〈53 不退轉品〉：「佛告善現：「若菩薩摩訶薩能如實知諸異生地、諸聲聞地、諸獨覺地、諸菩薩地、諸如來地，如是諸地雖說有異，而於諸法真如理中，無變異、無分別，皆無二無二分。是菩薩摩訶薩雖實悟入諸法真如，而於真如無所分別，以無所得為方便故。是菩薩摩訶薩既實悟入諸法真如，雖聞真如與一切法無二無別而無滯礙。」(CBETA 2021.Q2, T07, no. 220, p. 260b19-27)

《大般若波羅蜜多經》卷320：「「諸天子！若菩薩為攝取色故行，為棄捨色故行，為攝取受、想、行、識故行，為棄捨受、想、行、識故行，是菩薩不能修般若波羅蜜多，亦不能修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；是菩薩不能證內空，亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；是菩薩不能證真如，亦不能證法界、法性。」(CBETA 2021.Q2, T06, no. 220, p. 632a18-26)

唯識經論說「真如」是「理」，是「無分別智所證」，也就是智慧的所對境。

如來藏經論的表達方式明顯與上述唯識經論的表達方式不一樣，以《起信論》爲例，其中所說的智慧境界是「一心」：

《大乘起信論》：「顯示正義者，依一心法，有二種門。云何為二？一者、心真如門，二者、心生滅門。是二種門，皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。心真如者，即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅，一切諸法唯依妄念而有差別，若離妄念則無一切境界之相。是故一切法從本已來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等、無有變異、不可破壞。唯是一心故名真如，以一切言說假名無實，但隨妄念不可得故。言真如者，亦無有相。謂言說之極因言遣言，此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。當知一切法不可說、不可念故，名為真如。」(CBETA 2021.Q2, T32, no. 1666, p. 576a4-18)

唯識經論與如來藏經論爲什麽在表達上有這樣的差異？

因爲兩個體系對有爲、無爲的界定不一樣。

03. 

03. 

有爲、無爲的界定差異，影響立論的方式和表述的方式。

唯識經論的真如是「理」，是「無分別智所證」，這與唯識百法對「有爲、無爲」的界定有直接關聯。

有爲、無為這個分類在阿含經中就已經建立：

《雜阿含經》卷12：「此甚深處，所謂緣起，倍復甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃；如此二法，謂有為、無為，有為者若生、若住、若異、若滅，無為者不生、不住、不異、不滅，是名比丘諸行苦寂滅涅槃。」(CBETA 2021.Q2, T02, no. 99, p. 83c13-17)

注意上文：

1. 有爲、無爲是「二法」
2. 有為 = 有生滅的法，也就是因緣所生的法
3. 無爲 = 無生滅的法，非因緣所生法

初地真見道是「無分別智證真如」，也就是本來「有漏的識」轉爲「無分別智」，智的所對境是真如。

這裏面有兩個法：1. 無分別智（有為法）、2. 真如（無爲法）。

雖然有兩個法，聽起來有能證、所證，實際上在這個智慧境界，是「智如冥合」的無二、無相、沒有「能證、所證」的境界。

那爲什麽要這樣表達？

唯識經論對有爲、無爲的界定法承襲阿含經的定義，是有變易、有生滅，因緣所生；有變易、有生滅才能有功能；無爲法不變易、不生滅、所以沒有功能。

在初地真見道的「智如合一」的智慧境界裏面，雖然「無二、無相、沒有能證、所證」，有爲、無爲依然是兩個法，不會表達為初地見道時顯現了一個「雙具有爲（智）無為（真如）的法」。

同理，唯識經論的「佛身」──稱為「如來法身」也是五法的組合體：無爲的一真法界 （一法）+ 有為的菩提四智（四法）。

爲什麽不用「雙具有爲（智）無為（真如）的法」的方式表述？

印度佛教的般若中觀與唯識兩大宗，非常講究邏輯的嚴密度。根據印度佛教歷史的記載，古印度的文化非常重視思辨和邏輯，邏輯有漏洞的論述會遭到外道甚至二乘人的猛烈攻擊。

古時二乘論師般若鞠多質疑所緣緣的合理性:「無分別智緣真如時。不帶起真如相分。其真如望能緣智見分。應無所緣緣義。必若言本智緣如。亦有相分者。即違汝自宗一切經論。如何通會。」

大乘論師被此詰問難到，12年中無人回應，要等到玄奘大師用「無分別智挾帶真如」反駁。【《成唯識論》中說，真見道的根本無分別智「有見分，無相分」，根本無分別智的見分直接「挾帶」真如體而緣，不需要「變帶」真如相分而緣，所以真如體仍然可以是根本無分別智的所緣緣。

「根本無分別智的見分直接挾帶真如體而緣」雖然維持著「有為（智）、無為（真如）分離」的表述方式，但內涵其實與「智如合一」是一致的。】

這個真實發生的爭論顯示邏輯嚴密的重要性，《成唯識論》的邏輯完美，就是因爲清楚劃分有爲、無爲，不建立任何「有爲+無為」混合體。後世學人對「無分別智（有為）證真如（無為）」這個表達可能產生的誤解確實提出過意見；個人認爲，這類文字表述的問題，應該從理解會通的角度而不是從批判的角度看待。

04. 

如來藏經如何表達智慧境界？

《如來藏經》：去除客塵煩惱，如來藏出纏，如來法身（佛身）顯現。

《大乘起信論》：「謂如實知一切眾生及與己身真如平等無別異故。以有如是大方便智，除滅無明、見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等遍一切處，又亦無有用相可得。」

《大乘起信論》卷1：「復次，真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減，非前際生、非後際滅，畢竟常恒。從本已來，性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自性清淨心義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義故。具足如是過於恒沙不離、不斷、不異、不思議佛法，乃至滿足無有所少義故，名為如來藏，亦名如來法身。」(CBETA, T32, no. 1666, p. 579, a12-20)

如來藏體系的經論，雖然强調有一個如來藏、真如（心）（禪師常稱之為「真心」、「真性」、「真如自性」），但是真心是離開妄念煩惱方能顯現，不是要在一切法裏面找一個東西。

如來藏體系的經論不會用「無分別智」證「真如」這種「一個有為法證另一個無為法」的表述方式，而是以真如、真心、法身境界顯現來表示。

《大乘起信論》卷1：「智淨相者，謂依法力熏習，如實修行，滿足方便故，破和合識相，滅相續心相，顯現法身，智淳淨故。」(CBETA, T32, no. 1666, p. 576, c7-9)

《大乘起信論》卷1：「證發心者，從淨心地乃至菩薩究竟地，證何境界？所謂真如，以依轉識說為境界，而此證者無有境界，唯真如智名為法身。」(CBETA, T32, no. 1666, p. 581, a26-29)

爲什麽說如來藏經論對「有爲、無為」的界定與唯識經論有差異？

《究竟一乘寶性論》卷2〈2 佛寶品〉：「此偈明何義。遠離有為。名為無為。應知又有為者。生住滅法。無彼有為。是故佛體。非初中後。故得名為無為法身。」(CBETA, T31, no. 1611, p. 822, c14-16)

《究竟一乘寶性論》卷3〈5 一切眾生有如來藏品〉：「云何遠離煩惱習氣。以證一切法故。有二種法。依此二法如來法身有常波羅蜜應知。何等為二。一者不滅一切諸有為行。以離斷見邊故。二者不取無為涅槃。以離常見邊故。」(CBETA, T31, no. 1611, p. 830, c23-27)

《究竟一乘寶性論》卷3〈5 一切眾生有如來藏品〉：「自性清淨心虛空常住不壞。如是於不淨時中器世間相似相對法。諸煩惱染業染生染有集有滅。諸佛如來無為之性。猶如虛空不生不滅。常不變易示現法體。此自性清淨法門虛空譬喻。如陀羅尼自在王菩薩修多羅中廣說。」(CBETA, T31, no. 1611, p. 833, a10-15)

《大乘起信論》：「復次，真如者，依言說分別有二種義。云何為二？一者、如實空，以能究竟顯實故。二者、如實不空，以有自體，具足無漏性功德故。」(CBETA 2021.Q2, T32, no. 1666, p. 576a24-26)

如來藏經論不常用有爲、無爲這兩個名詞，在字面上多用無爲、無漏形容「真如、如來藏、如來法身」，但是如來藏經論不是沒有無爲有爲的定義，《究竟一乘寶性論》的有爲、無爲界定與阿含經、唯識經論在字面上是一樣的：

有爲 = 不生滅

無爲 = 生滅

但是從上面引文可見，如來藏經論裏面的真如（如來藏）具有「無漏功德」，這些「無漏功德」在唯識經論裏面屬於生滅法、也就是「無漏有為法」。

所以《起信論》的有如實空與如實不空二義的真如，從唯識經論來看，就是一個「雙具有爲、無爲」的法，等於唯識的「正智真如合一」。

如來藏經界定的「無為」是可以包含唯識經論的有爲概念在裏面，只是所包含的有爲法必須是無漏的，也就是清净的——如來藏與如來法身都是被界定為清净，雖然如來藏被客塵煩惱覆蓋，但是本身沒有雜染法。

事實上，如來藏經論很少出現「有爲法」這個名詞，經常用「生滅VS不生不滅」來區分清净的如來藏（法身）與染汙的阿賴耶識（藏識）。但是有漏（有染汙）的「生滅法」其實就是阿含經與唯識經論的「有漏有爲法」，真如的「無漏功德」等於唯識經論的「無漏無爲法」。

所以《起信論》的「真如」不等同唯識的無為法真如來理解，而是唯識經論中「智如合一」的「法身」。「證真如、證如來藏」意思就是真心、如來藏、法身顯現。

《起信論》說「一切法就是不可思議形容的一心」，「一心」有兩個狀態：

1. 整體是不可思議的一心狀態，可稱為「真心」、「真如（心）」、如來藏

2. 整體是被無明轉成的生滅阿賴耶識──妄心狀態。

對比唯識VS如來藏經論在表述「真如」上的差異。 

總結：

在唯識經論裏面，真如是智的所對境，是一個純粹的無爲法。

在如來藏經論裏面，真如（如來藏）代表的是唯識的「智如合一」狀態，包含無漏有爲和無爲法，真如（如來藏）可以説是「一心」、「真心」，因爲它具備有爲功德，不是一個不變動、不生滅的狀態，只能説無法形容、不可思議。

禪宗祖師一般采用如來藏經論裏面的真如，但是也經常混用。比如，六祖的「本來無一物」表達的是唯識、般若的空性、真如，六祖的「自性生萬法」或是其他祖師説的「生源處處」，表達的是如來藏經論的真如。

閲讀經論文獻的時候，要特別注意兩者的差異，理解語境用的是哪個體系的真如。比如當我們說證如來藏，表達的是1. 唯識的「智如合一境界」，2. 如來藏經的真如（如來藏），3.《勝鬘經》的【空如來藏+不空如來藏】。

04.

4.1 爲什麽我們很容易錯解「證真心」這個表達方式？

禪宗祖師說「明心見性、識自本心、見自本性」，這個表述很容易被理解為「找到一個真心」。

這種理解反應凡夫的我、我所見，「證真心、明心」聽起來好像是有一個能證的我（意識），有一個被證的境界、心、東西（我所）。上面舉出的經論，有時候會隨順這種表述，說「菩薩證真如」，但是在經論會强調所證是「無有境界」──沒有「能證、所證」。

《大乘起信論》卷1：「證發心者，從淨心地乃至菩薩究竟地，證何境界？所謂真如，以依轉識說為境界，而此證者無有境界，唯真如智名為法身。」(CBETA, T32, no. 1666, p. 581, a26-29)

「真心、一心」雖然聽起來像一個東西，它既不是「所證、我所」，是一個不可思議的智慧境界，其中沒有二元對立的概念，比如「真、妄」，「有、無」。

那爲什麽文獻裏面有「真妄和合」的説法？真妄和合這個表述，一般指《起信論》的妄心阿賴耶識以真心為體：

《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》卷9：「言不生不滅與生滅和合者，即《起信論》文，具云不生不滅與生滅和合，非一非異名阿賴耶識。既二和合名為阿賴耶，則知賴耶非獨生滅，謂唯真不生，純妄不成，真妄和合方成藏識。廣如問明品辯。」(CBETA 2021.Q2, T36, no. 1736, p. 65a24-28)

4.2 唯識的「證真如理」是什麽意思？

實體化的東西比較容易理解，理、法則是相對比較抽象的概念。比如，凡夫的共性是我見，我見不是長在一個人身上有實體形象的東西，但是會反應在行爲上，「凡夫都有我見」是根據觀察得出的人的「共性」。又比如「緣起」這個「理」説的是一切有爲現象因緣所生，沒有真實不變自性的法則，也就是三法印的「諸法無我」——無我、法無我」、「我空真如、法空真如」。

「真如理」本來不難理解，因爲正覺同修會蕭平實從一開始就對弟子學員强調佛法是找一個「真實第八識」，又將第八識等於真如，所以正覺學員看到「真如」只會直覺是指一個真實常住的法，不知道真如在唯識經論的表述方式裏面，是指「一切法上」的「理」，這個「理」由「人我空、法我空」所顯，是一切法的真實性。

05. 到底佛法所證的智慧境界是什麽？

《大乘起信論》說「而此證者無有境界」

最簡單的定義：

• 勝義諦：無法用語言文字形容、無法思議的聖者智慧境界

• 世俗諦：語言文字層面的表述，只能無限貼近勝義諦，導向勝義諦，但是不是勝義諦本身；所有有爲無爲的分類，經論的文字論述，都屬於世俗諦

正覺同修會法主蕭平實將：

• 【勝義諦 = 第八識如來藏】
• 【世俗諦 = 七轉識】

八識是一種語言概念層次的安立、分類，屬於世俗諦。

即使是《起信論》的「一心」，《成唯識論》的「真如」、《大方等如來藏經》的「如來藏」，依然是語言層次的表述，都是勉强形容聖者所證的、無法形容的智慧境界——勝義諦。

「無二」的勝義諦「無說無示、無因果差別、無生無滅、無染無淨」：

《大般若波羅蜜多經(第201卷-第400卷)》卷383：「佛言：「善現！依世俗諦，安立如是因果差別，不依勝義，勝義諦中不可說有因果差別。所以者何？善現！勝義諦中一切法性不可分別、無說無示，云何當有因果差別？「善現！勝義諦中色無生無滅、無染無淨，受、想、行、識亦無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故。」(CBETA 2021.Q2, T06, no. 220, p. 980a2-12)

爲什麽應該知道勝義諦的定義？

1. 大乘佛法的「勝義諦」是「無可形容、不可思議、無二、無說無示。。。」的無有境界，這個知見非常重要，是辨識正確和錯誤智慧境界的一個重要指標。
2. 當你知道勝義諦不可思議，唯證乃知，就能夠理解不同經論體系都是引導實證勝義諦的工具——所有立論、分類、名詞、邏輯都是引導的工具。因爲只是引導的工具，這些經論雖然内在邏輯自洽，但是未必與其他經論的立論邏輯完全一樣，有時甚至無可避免出現上面對「真如」的兩種不同方式的表述。
3. 因爲衆生執著與根器不同，所以實證勝義諦的工具必然多樣，作爲「工具」，經論的内在邏輯未必完美無瑕，重點它是否適合某一類衆生。
4. 「工具」的另一個形容就是「渡江之筏」，「彼岸」是勝義諦。渡江的這個筏子，它的行駛方向首先不要錯，比如從勝義諦的定義來説，可以勝義諦不是指百法裏面的其中一個法，不是一個能了別、持身功能的第八識，不是有「真心、妄心」同時存在的二元對立境界、不是一個「是A不是B」的境界。。。等等。
5. 「法尚應捨，何況非法」：「法」就是「渡江之筏」，語言文字的論述是渡江的工具，不應該執著為實有、絕對，不能説只有某一套論述，某一套方法是絕對正確的，其他説法都是錯的，都不可行。「渡江之筏」是否如法，可以用三法印檢驗。如法的「渡江之筏」尚且要捨棄，不通往彼岸的「渡江之筏」屬於「非法」，「非法」更加要丟掉。
6. 既然勝義諦超越凡夫的思維，不可描述，厘清定義之後，不要臆想勝義諦是什麽，比如幻想它是一個真實個體，是一個心，是某種境界，是看到什麽東西。。。就像一個小學生只會加減乘除，也沒學過物理學，不可能理解物理學的「相對論」。如果自以爲是，看到愛因斯坦的相對論，就用自己有限的所知去幻想相對論在説什麽，甚至一知半解就胡亂解讀一番，一定會鬧出笑話。
7. 一個人懂不懂「相對論」很容易檢驗，相比世間知識，佛法的智慧境界是無法拿出來給人看的，很難檢驗，很容易變成自欺、欺人的工具。

最後，開悟、見道都是門檻非常高的事情，要實證勝義諦，必須老老實實聞思修，累積正見和功夫，才能一步步看清真相。