琅琊閣

《我的菩提路》（五之六）：張志成——蕭平實的「第八識如來藏」理論是般若中觀經論破斥的「自性見」

一、般若中觀經論沒有如來藏和第八識這兩個概念

 【琅琊閣】：這一篇我們看看蕭平實的「第八識如來藏」在般若中觀經論裏面是不是蕭平實所説的證悟目標。中觀的教理本身就抽象、反直覺，加上蕭平實教導的中觀教理錯誤顛倒，以下内容請讀者耐心地閲讀思維。

先簡單説明一下般若中觀經論的歷史背景。

阿含佛法破除的是「我見」——執著五蘊身心為「我」的錯覺，但是因爲對五蘊現象的觀行不夠透徹，所以錯以爲組成現象的成份——五蘊或是「法」，是實有、實存，不知其本質是虛幻。佛陀滅度之後，進入部派佛教時期，這種「我空法有」的認知一直存在。龍樹菩薩是般若中觀系的代表人物，他是最早闡揚大乘佛教「空」與「中道」教理的論師。龍樹菩薩在《中論》裏面破斥「法有」，分析一切現象（法）都沒有恆常、不變、獨存的本質——諸法無自性。

張老師，蕭導師說般若中觀經論裏面的「一切法空」和「八不中道」指的是「第八識如來藏的中道性」，這種說法正確嗎？般若中觀經論，比如龍樹菩薩的《中論》、《十二門論》，比如《金剛經》、《大般若經》、《佛藏經》、《心經》等等，有沒有一個「真我、實我、常住法」的概念？

【張志成】: 正覺同修會對般若中觀經論的解讀錯得非常離譜，要理解錯在哪裏，必須從頭開始學習正確的般若中觀。關於般若中觀經論，正覺學員應抓住兩個重點：

• 第一個重點：般若中觀經論裏面所證的「空、空性、諸法實相、中道」與蕭導師所說的「第八識如來藏」無關。中觀經論也沒有阿賴耶識、意根、末那識、如來藏這幾個概念，《中論》裏面沒有這些名詞，《大般若經》裏面只出現了一個有關「如來藏」的句子，[1]和一個「真如雖生諸法而真如不生，是名法身」[2]的句子，其相關的法義都不是蕭導師所説的意涵。
• 第二個重點：般若中觀經論不會界定一個真實、恆常不變、獨立存在——「有自性」的法。

二、般若中觀經論的有爲、無為分類

 【琅琊閣】：在阿含佛法，一切法可分為兩大範疇：有為法與無為法。中觀經論一樣將一切法分類為有爲、無爲兩種。

簡單說，有為法意指業力所生成的有漏、雜染、造作法，有生滅變異性質，也就是生死流轉的範疇；無為法意指有漏雜染滅盡以後所顯現的無漏、清淨、無造作境界，被形容為是不生不滅、恆常不變異的性質，也就是涅槃解脫的範疇。

最近看網絡評論，發現正覺學員對「有爲法、無為法」有一個很大的誤會，這裏必須點出。蕭導師是將一切法切割為兩種：

1. 第八識如來藏心體：無爲、不生不滅、真實、清净（無漏）、勝義諦、空性、實相界、可以獨立存在、出生萬法的……
2. 第八識如來藏所出生的法（七轉識、五蘊）: 有爲、生滅、虛妄、雜染（有漏）、世俗諦、空相、現象界、不可以獨立存在、被出生的……

張老師，蕭平實的分類法錯在哪裏？

【張志成】: 般若中觀經論對「有爲法、無為法」的分類定義，根本不是蕭導師這種「將一切法切割為能出生的與被出生的」的分類，而是面對同樣的一切法，聖人和凡夫所見的差異：

1. 凡夫有無明（我執、法執）所以看一切人與事就會看到「生滅、來去、你我、好壞、智愚、美醜……等二元對立」的妄想錯覺境界。這種雜染、造作的生死輪迴境界，阿含、般若中觀佛法將之歸為「有為」；在《成唯識論》屬於「有漏有為」、「遍計所執、染分依他」之範疇。
2. 聖者有空性智慧（破除我執、法執），所以看一切人與事是「沒有生滅、沒有來去、沒有你我、沒有好壞、沒有智愚、沒有美醜……」都是無法形容的空性、平等無二、離開妄想錯覺的境界。這種清淨、無造作的涅槃解脫境界，阿含、般若中觀佛法將之歸為「無為」；在《成唯識論》屬於「無漏有為」、「圓成實性、淨分依他」之範疇。

【琅琊閣】：蕭平實的「有爲——無爲；真實——虛妄」分類法是「不平等、有二元對立」的分類。打個譬喻，蕭導師的分類就像你把所有人分成兩個不對等的階級：1. 主宰的皇帝，2. 被主宰的臣民。佛法裏面沒有這種不對等的分類，用這個譬喻來説，所有人都是平等，如果你看到差異，是因爲你有錯覺。

用《密嚴經》裏面的「金子與指環」譬喻說：一切事物形狀相貌不同，但是都是金子做的，有金指環、金項鏈、金馬、金牛……。凡夫只看到表相上的差異，聖者看到的是它們「平等無二」的本質——金子。

【張志成】:  這裏的重點是，佛法觀察的對象是一切法。同樣的一切法、一切境界，凡夫的妄想（或聖者為凡夫的施設）看作「有爲、無為」、「現象、實相」、「色、空」、「生死、涅槃」的二元差別；聖者的空性智慧則看作「色即是空、空即是色」、「色不異空、空不異色」「生死即涅槃、涅槃即生死」的「無二、空、中道」。而不是像正覺同修會所說的：某些法（譬如七轉識、五蘊）是有爲、空相，某一法（第八識心體）是無爲、空性。

換句話說，面對同樣的一切法（緣起的見聞覺知現象），無明凡夫看做苦樂、善惡分明、生滅宛然的生死輪迴，嚮往不生不滅、寂靜的涅槃；有般若智慧的聖者卻看到當下的境界即是不生不滅、無二的涅槃、空性。亦即，當認知改變，生死就是涅槃，一切法都是空性，平等無二。

再進一步說，同一事物，聖者在【勝義諦、非安立諦】層次，以「根本無分別智」看到它的空性、真如，平等無相無分別的一面；在【世俗諦、安立諦】層次，以後得智如同一般人看到它的差別相，只是聖者看它「如夢、如幻、如化、如空花、如水月……」而不生執著。

用唯識的語言說，就是「根本智證唯識性、圓成實性、勝義諦；後得智證唯識相、依他起性、世俗諦」。

般若中觀的説法比唯識簡單，只側重説明「根本無分別智」，以對治凡夫在有為法上生起的遍計執，使修行人可以證得空性，對後得智的說明較少。

【琅琊閣】：般若經說：「五蘊皆空，五蘊與空性不即、不離。」第八識屬於五蘊中的識蘊，與其他七轉識一樣皆屬於「現象界」。事實上，一切法（包括所有八識）都與「空性」不即不離。正覺同修會將第八識與七轉識區隔為「實相界」與「現象界」，是一個不懂唯識的人以六經注我的心態讀經讀出來的低級錯誤。

【張志成】:  正覺同修會的「第八識 VS 七轉識」的分類法確實是一個非常嚴重的錯誤，因為全體八識都是屬於「有為法、唯識相、依他起性、世俗諦」的範疇，即使你真的「找到、證解第八識」，也只是「證解唯識相」而已，不是證「空性、無爲法、圓成實性、勝義諦」。更不要説蕭平實所謂的「證解阿賴耶識」只是想像的產物。

《解深密經》中說，知道有八識的分別及各別功能，雖然是於部分的「心意識祕密善巧」──這只是在【世俗諦、安立諦】層次的善巧，但不是於「心意識一切祕密善巧」；必須：

如實不見阿陀那、不見阿陀那識；不見阿賴耶、不見阿賴耶識；不見積集、不見心；不見眼色及眼識；……不見意法及意識……

在八識這些現象上證見空性、真如，才是真正於「心意識一切祕密善巧」。也就是説，真正的善巧是在【勝義諦、非安立諦】層次通達的善巧，不是「觀察到有一個不同於七轉識的第八識」就是通達了。[3]

三、般若中觀經論中「自性」一詞的定義 

【琅琊閣】：要討論蕭平實如何錯解中觀經論，必須先扼要講一下中觀的核心義理。這要從「自性」這個名詞的定義説起。蕭平實經常强調「第八識有自性」，「自性」這個名詞在中觀經論的定義是什麽？

【張志成】: 「自性」這個名詞在中觀、唯識、和禪宗文獻裏面的定義有很大差別，讀經時務必注意，不要看到「自性」就以爲指涉同一個意涵。這裏只討論中觀裏面的定義。正覺書籍裏面經常將不同意涵的「自性」當作同一個意思，互相引證，所以會非常錯亂！

• 其實中觀的「自性」與阿含佛法破斥的「我」是一樣的：恆常不變、獨立、自有的實體、本質。

 二乘人以爲組成現象的元素（比如五蘊等一一法）都是實有，所以「說一切有部」將一切現象從阿含的蘊、處、界的分類，進一步細分為七十五種法，認爲這些法都是「有自性」的。到了中觀經論在印度盛行，現象有不變本質的（法有）的概念被全面推翻。

阿含佛法的「我見」是在五蘊身心上面產生一個有「恆常、不變、獨立的我」的錯覺，「自性」指涉的範圍更廣，指在一切現象上產生的「有一個恆常、不變、獨立存在的本質、自體」的錯覺。經論裏面「有我」和「有自性」經常是可以互通的説法。

• 我見 （我執）≈ 自性見 （我、法執）

【琅琊閣】：阿含的「我見」局限於我們的身心，認爲身心裏面有個不變的本質（比如靈魂這種概念），這種錯覺會導致造業輪迴。中觀的「自性」指我們面對一切現象（法）時產生的一個「其中有一個不變本質」的錯覺，這種錯覺的結果是障礙證「法無我」，令你無法修證成佛。「五蘊身心」的一一蘊都是一個「法」，所以觀察「一切法空」就包括了觀「我、法」皆空。

• 二乘法：我空、法有  VS  大乘法：我法二空

【張志成】: 龍樹菩薩在《中論》裏面採用非常嚴謹的邏輯，從各個角度破斥這種邪見，説明凡夫在現象上總是看到一個「不變本質」——自性，這其實還是一種需要被破除的錯覺。阿含佛法破除的是「我執」，到了大乘的中觀經論，在破斥「我執」之上進一步破斥「法執」。這就是爲什麽大乘的觀行不止是看到五蘊身心無我，還要進一步看清連五蘊等一一法都是虛妄、無自性的。

• 二乘觀行：身心中無我  VS  大乘觀行：一切現象事物都無我、無自性

【琅琊閣】：「無自性」這個概念其實非常抽象、反直覺，必須詳細解釋一下。用白話說，凡夫總以爲物質是不變動的，隨便抓身邊任何事物為例，比如窗外的一棵樹，我們會自然地把樹和其他一切切割，將樹看作一個獨立的個體。這種認知從科學的角度來說，純屬錯覺。樹需要二氧化碳、陽光和水，沒有這些條件（因緣），否則怎麼存活？

如果要細分下去，一棵樹的本質是什麼？樹葉？ 樹根？ 樹幹？說到底，它只是一個由部分組合而成的「聚集體」，而且沒辦法獨立存在。何來穩定性、獨立性、和恒常性？

換一個角度説，現代物理學把一切事物分析成原子、分子等組合元素。

這些組合元素，不管你分析到多微細的狀態，我們直覺它好像是固定的、不滅的、獨立存在的。事實上，不管是分子、原子、還是最小的粒子，都是處於不斷變動的狀態。從現代物理學，尤其是量子物理學來說，「波粒二象性」和「雙縫實驗」證明，一個粒子可能是粒子，也可能是波。「測不準原理」證明粒子的動量和位置不可能同時有一個明確的數值。只有通過主觀的認識，才能使微觀粒子處在一種明確的狀態中。也就是說，主體（主觀的認識）和客體（被觀察對象）都是相待而有，無法獨立存在。這些結論，符合中觀所說，一切現象都是組合體、是在某些條件具足的情況下才能存在，而且是一直變動的。

【張志成】: 般若中觀經論其實很單純，就是不斷否定一切事物有恆常不變的「自性」，所以《大般若經》反復說「一切法無自性、不可得、無所得」，就是在强調這個道理：

《大般若波羅蜜多經》卷412〈14 乘大乘品〉：「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，如實觀察菩薩摩訶薩但有假名、施設、言說，菩提及薩埵俱不可得故；色乃至識但有假名、施設、言說，不可得故；眼乃至意但有假名、施設、言說，不可得故；色乃至法但有假名、施設、言說，不可得故；眼識界乃至意識界但有假名、施設、言說，不可得故；四念住乃至八聖道支但有假名、施設、言說，不可得故；內空乃至無性自性空但有假名、施設、言說，不可得故；廣說乃至如來十力乃至十八佛不共法但有假名、施設、言說，不可得故；真如、法界、法性、法定、法住、實際但有假名、施設、言說，不可得故；能覺、所覺但有假名、施設、言說，不可得故；諸佛無上正等菩提但有假名、施設、言說，不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。」(CBETA 2020.Q4, T07, no. 220, pp. 67c19-68a6)

《大般若波羅蜜多經(第201卷-第400卷)》卷372〈65 三漸次品〉：「復次，善現！菩薩摩訶薩作漸次業、修漸次學、行漸次行時，從初發心以一切智智相應作意，信解諸法皆以無性為其自性，先應修佛隨念，次應修法隨念，次應修僧隨念，次應修戒隨念，次應修捨隨念，後應修天隨念。」(CBETA 2020.Q4, T06, no. 220, p. 921b14-18)

《大般若波羅蜜多經》卷61〈18 無所得品〉：「世尊！我於一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊！菩薩摩訶薩但有假名，如說我等畢竟不生，諸法亦爾，都無自性。世尊！色等諸法畢竟不生，若畢竟不生則不名色等。世尊！我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？世尊！離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。世尊！【若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。】」(CBETA 2020.Q3, T05, no. 220, pp. 346c23-347a6)

《大般若波羅蜜多經》卷369：「佛言：「善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀色無自性，觀受、想、行、識無自性。若法無自性則不應戲論，是故色無戲論，受、想、行、識亦無戲論。善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀眼處無自性，觀耳、鼻、舌、身、意處無自性。若法無自性則不應戲論，是故眼處無戲論，耳、鼻、舌、身、意處亦無戲論。善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀色處無自性，觀聲、香、味、觸、法處無自性。若法無自性則不應戲論，是故色處無戲論，聲、香、味、觸、法處亦無戲論。善現！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀眼界無自性，觀耳、鼻、舌、身、意界無自性。若法無自性則不應戲論，是故眼界無戲論，耳、鼻、舌、身、意界亦無戲論。」(CBETA 2020.Q3, T06, no. 220, p. 903a29-b13)

請注意，不但「你、我、他、衆生、蘊、處、界」本身都是變動的現象、沒有自性，就連所證的「真如、法界、法性」也沒有一個獨立、自存的實體，所以中觀經論一再强調「無自性」。既然「你、我、他、衆生、蘊、處、界」根本不存在，純屬錯覺，當然就「無所得」，如果去形容一個「無所見、不可得」的東西怎樣怎樣，那就是「戯論」——違背真理，不能增進善法而無意義之言論。

上面《大般若經》的經文與上一篇《蛇喻經》裏面 佛陀的教導完全一致——全盤否定有任何一法是恆常、不變、堅固、獨存的！

【琅琊閣】：上面的經文說：「若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」有個問題我最近一直在想：爲什麽我們最初進入正覺，感覺蕭平實的「佛法理論」很容易理解？

因爲蕭平實的「一切法實有、一切法有自性」的説法的説法與凡夫與生俱來的的錯誤認知（我執、法執）完全吻合，與我們所學的現代科學知識也完全一樣——假設現象有獨立實存的自體與本質。

蕭平實的整套「開悟理論」就是「如來藏生理學」，將如來藏概念與生理學結合。他所説的「找到一個非常真實的第八識如來藏」，就是幻想了一個「有自性、恆常不變、不生不滅的第八識」，把「祂」當作持身的「真我、實我」，這種非常接近凡夫認知的理論，不懂佛法的人乍聼之下當然覺得理所當然，再合理不過。

【張志成】：《大般若經》裏面説的「一切法無自性」與凡夫的直覺完全背反，對於執著「實有」的凡夫不可思議、難以理解，只有菩薩摩訶薩可以接受、理解、現觀「一切法無自性」，所以不會驚恐、憂悔。對凡夫來説，空性是很難理解、很難被接受的！比如，蕭平實認定阿羅漢假如不知不信有「常住法」會無法斷我執、入涅槃，其實是因爲他自己未斷我見，不知我見的定義，於是將自己對無我的恐懼投射在阿羅漢身上。

【琅琊閣】：這裏强調一點，當我們說「一切現象都是空性，都沒有自性」的時候，不是否定你看到的這些現象不存在。現象確實存在，比如你看天上的雲彩，它是存在的，不過它不是恆常不變的，而是需要特定條件才能存在，而且是時刻不斷在變動，沒有一刻靜止。

換一個例子，你看窗外的一片葉子，你確實看到一種所謂的「綠色葉子」，它好像有某種穩定性，起碼在某段時間之内好像是不變的，但是其實從早到晚，因爲陽光的强弱，我們看到的的「綠色」刹那刹那都在變化，而「葉子」本身的結構也在變化，只是我們的肉眼無法察覺而已。

【張志成】：很多正覺學員有個疑問：如果沒有一個常住法，我們怎麽修行成佛呢？從般若中觀的定義看，第八識是不是有自性？

正覺的「第八識如來藏」理論一直强調必須有「第八識如來藏」才能成佛，否定常住法的存在就是誹謗經論。這裏順便簡單説一説這個問題。我們每個人都有一個獨立的因果系列，唯識用第八識這個概念代表，但是第八識是變動生滅的有爲法，如果它不生滅變動，就不會有了別的功能。

• 第八識是種子識，含藏有漏、無漏的種子，成佛的過程就是轉變第八識的內容，如果它不變，表示有漏種無法斷除、無漏種無法增盛，我們也永遠無法成佛、永遠都是一個凡夫。

所以，從中觀的定義看，第八識沒有自性，蕭平實說第八識可以切割為「無爲不生滅的本體、有為生滅的種子」，這是他自己發明的切割方法。他界定的「無爲不生滅的第八識心體」就是龍樹菩薩和提婆菩薩一再破斥的「自性見」。

至於如來藏經論裏面的如來藏，指成佛的潛能，尚未顯現的如來法身，成佛時一切無明煩惱盡除，就會顯現，但是如來藏與唯識學裏面的第八識所代表「獨立因果系列」是有很大分別的，比如經論裏面不會説如來藏有見分、相分、持身功能等等。

【琅琊閣】：如來藏在不同經論裏面的定義不完全一樣。如來藏，梵文的意思是「如來的胎藏」。作爲凡夫未顯現的成佛潛能，你可以説它是無爲的，但是它在佛地會展現佛地不可思議功德和造作，又具有「無漏有爲法」的性質，所以不同經論有不同的界定。

中觀經論裏面沒有成佛的潛能這一概念，如來藏與中觀經論裏面所證的「空性」、「真如」是兩個完全不同的概念。從中觀的立場來説，當「真如、法性、空性」都被界定爲無自性，中觀也不會將如來藏界定爲「有自性」的「常住法」。

【張志成】：這裏必須區分清楚第八識和如來藏。唯識的第八識就是單純的有爲法，與如來藏不可混爲一談：第八識有清净和染汙種子，因地是有漏、無覆無計性；而如來藏是自性清淨的。在成佛前，只有第八識裏面的無漏種子是清净的，所以兩者不可以劃上等號。

【琅琊閣】：爲什麽學法修行的人覺得必須有一個常住法才能成佛？這種思維其實很正常。

我們會學法修行，是因爲相信人死後還會有某種形式的存在，如果沒有一個輪迴的「我」，誰去成佛呢？這個「我」難道不是實有和常住嗎？

佛教經論（尤其是印度佛教的中觀唯識兩大體系）充滿了哲學語言，邏輯縝密細膩，其中對「常」和「我」這些概念的界定清晰精確，不能用粗糙含糊的思維去理解。比如「常」有很多種，第八識是一種「常」，但它不是「我」，它是一種會變動生滅一直相續不間斷存在的「相續常」，但不是「真如無為法」那種不生不滅、恆常不變易地「不變易常」，所以從中觀的角度來看，唯識的「第八識」是「無自性」的。

【張志成】：其實我們可以換一個角度說：爲什麽菩薩摩訶薩可以接受「一切法無自性、畢竟空」的説法，為何菩薩摩訶薩不需要知道有一個常住法才能修行？

其實我們明明看不到無形無色的「第八識如來藏」，爲什麽蕭導師跟你說它存在你就安心了，相信了，然後才能修行？

菩薩摩訶薩的自住境界就是體會「一切法無我、無自性、無所得、不可思議」而「戲論滅盡」；在「戲論滅盡」中，即使是「真如、空性、法性、涅槃……」，菩薩摩訶薩也知道它們只是語言建立的概念。佛説的這個真相或許很難理解，但是確實可以親證。堅持某個法是常住法才可以安心，其實是一種「我見」或「法執」，佛不是說「法如筏喻，法尚應捨，何況非法」嗎！

【琅琊閣】：最後，蕭平實很喜歡攻擊其他佛教大德說：外道和邪師都誤認意識心為常。如果您理解中觀的正理，就會知道弘揚中觀的人，不管是哪個派系的中觀，都不會認為有一個法是恆常不變、有自性的。

【張志成】：蕭導師說「外道和邪師都誤認意識心為常」，這個説法非常荒唐可笑。這世界上有誰會認爲意識恆常不生不滅？如果意識是常，請問怎麽睡覺？頭腦正常的人會認為無夢時意識還存在嗎？意識又如何延續到下一生？連一個普通人都不會有這種錯覺，何況是有些許佛法知識的人？稍具基本佛法知識的人都會知道意識不是常住法——不論是「相續常」還是「不變易常」。

【琅琊閣】：總結以上，般若中觀經論沒有一個「第八識如來藏常住法」，也不建立任何恆常獨存、有自性的法。蕭導師的「第八識如來藏」理論，有一個恆常不變，可以獨自存在於涅槃的「第八識心體」，這種界定，其實就是龍樹、提婆菩薩大力破斥的「自性見」——執著有恆常不變、獨立自存的法。

【張志成】：「無自性」和「空性」是非常抽象的概念。正覺所有關於中觀「空性」的文章著作，都顯示蕭導師完全不懂中觀經論的正理，不但不懂，蕭導師的常住法「第八識如來藏」與中觀經論所説的「一切現象都沒有穩定的本質、一切法無自性」是完全相反的兩個方向。

蕭導師將阿含經中佛陀破斥的「梵我」、將中觀經論破斥的「自性見」當作佛法修行證悟的目標。熏習他的「第八識如來藏」理論，只會增加你的自性見（我、法執）。

重點總結：

• 般若中觀經論裏面所證的「空、空性、諸法實相、中道」與蕭導師所說的「第八識如來藏」無關。中觀經論沒有阿賴耶識、意根、末那識、如來藏這幾個名詞和概念。
• 般若中觀經論不會界定一個真實、恆常不變、獨立存在——「有自性」的法。
• 阿含經破除 我見 （我執）VS 般若中觀破除 自性見 （我、法執）
• 二乘觀行：身心中無我  VS  大乘觀行：一切現象事物都無我、無自性
• 從中觀的定義看，第八識沒有「自性」，第八識是種子識，含藏有漏、無漏的種子，成佛的過程就是轉變第八識的內容，如果它不變，表示有漏種無法斷除、無漏種無法增盛，我們也永遠無法成佛、永遠都是一個凡夫。
• 如來藏在不同經論裏面的定義不完全一樣。如來藏，梵文的意思是「如來的胎藏」——成佛的潛能。作爲凡夫未顯現的成佛潛能，你可以説它是無爲的，但是它在佛地會展現佛地不可思議功德和造作，又具有「無漏有爲法」的性質，所以不同經論有不同的界定。
• 般若中觀經論對「有爲法、無為法」的分類定義，根本不是蕭導師「將一切法切割為能出生的與被出生的」的分類，而是面對同樣的一切法，聖人和凡夫所見的差異：
• 凡夫有無明（我執、法執）所以看一切人與事就會看到「生滅、來去、你我、好壞、智愚、美醜……等二元對立」的妄想錯覺境界。這種雜染、造作的生死輪迴境界，阿含、般若中觀佛法將之歸為「有為」；在《成唯識論》屬於「有漏有為」、「遍計所執、染分依他」之範疇。
• 聖者有空性智慧，所以看一切人與事是「沒有生滅、沒有來去、沒有你我、沒有好壞、沒有智愚、沒有美醜……都是無法形容的空性，平等無二」離開妄想錯覺的境界。這種清淨、無造作的涅槃解脫境界，阿含、般若中觀佛法將之歸為「無為」；在《成唯識論》屬於「無漏有為」、「圓成實性、淨分依他」之範疇。

阿含與般若中觀綱要對照表

[1] 《大般若波羅蜜多經(第401卷-第600卷)》卷578：「爾時，世尊復依一切住持藏法如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門，謂：「一切有情皆如來藏，普賢菩薩自體遍故；一切有情皆金剛藏，以金剛藏所灌灑故；一切有情皆正法藏，一切皆隨正語轉故；一切有情皆妙業藏，一切事業加行依故。」(CBETA, T07, no. 220, p. 990, b1-7)

[2] 《大般若波羅蜜多經(第401卷-第600卷)》卷569〈6 法性品〉：「真如雖生諸法而真如不生，是名法身」[2](CBETA, T07, no. 220, p. 937, c18-19)

[3] 《解深密經》卷1〈3 心意識相品〉：「廣慧！如是菩薩雖由法住智為依止、為建立故，於心意識祕密善巧。然諸如來不齊於此，施設彼為於心意識一切祕密善巧菩薩。廣慧！若諸菩薩於內各別：如實不見阿陀那、不見阿陀那識；不見阿賴耶、不見阿賴耶識；不見積集、不見心；不見眼色及眼識；不見耳聲及耳識；不見鼻香及鼻識；不見舌味及舌識；不見身觸及身識；不見意法及意識；是名勝義善巧菩薩；如來施設彼為勝義善巧菩薩。廣慧！齊此名為於心意識一切祕密善巧菩薩；如來齊此施設彼為於心意識一切祕密善巧菩薩。」(CBETA, T16, no. 676, p. 692, c8-20)