琅琊閣

邪教是如何洗腦的？ 如何讓被洗腦者恢復？

https://www.zhihu.com/question/23198763/answer/26306602

木鐸有心

我認為對抗邪教的最有效的辦法，就是拿起理性的武器，開始"思考"與"質疑"。

思考你從未思考過的，質疑你曾堅信不疑的。

這兩天看到網路上有關邪教的話題被傳得沸沸揚揚，在一部分人咬牙切齒恨不得親自將殺人者除之而後快的同時，想必另一部分人的內心深處也抱有著不同程度的恐懼和疑惑：為什麼一個人的道德水準能夠淪喪到如此程度？ 究竟通過怎樣的手段能夠把一個普通人變成這個樣子？ 剛好關於這些話題前幾周的心理學課上有涉及到一些，再加上本身自己平時閱讀的過程中也接觸過這方面的一點內容，所以打算在這裡，對邪教常用的精神控制手段中所隱含的一些心理學知識做一個簡單的介紹，最後再談談如何避免自己或者身邊的人被拉進邪教組織之中。

什麼是精神控制

精神控制是一種操縱他人想法、情緒、精神意志的手段，在被操縱的過程中本人會認為自己依舊受到自己主觀意念的控制，也就是說對本人的一切行動都是一種純粹的自願的行為。 這裡需要注意的一點是，精神控制與洗腦是有很大區別的，因為首先洗腦所灌輸的是一種嚴重偏離事實與科學的價值觀，其次灌輸過程中往往伴隨著強制性以及各種暴力手段。 而精神控制所灌輸的不一定是反社會的價值觀，並且是不包括暴力手段的。

什麼樣的人容易被盯上

看到這裡，大多數人千萬不要以為自己接受過高等教育就能夠完全對於這些邪教產生免疫，事實上在很多發達國家的邪教組織里，大學生都是被作為主要的下線發展對象之一的。 可能通過媒體報導，我們常常看到的我國的邪教組織所呈現出的一種整體的低教育程度化的傾向，但在這裡我只能說這是一種符合我國國情的現象吧，僅僅因此就對潛藏在身邊邪教組織掉以輕心是十分危險的。

就拿發生在我身邊的例子來說吧。 本人在日本，今年年初和在另一所大學念書的同學通電話的時候，他就聊到了他的朋友被某宗教團體（是不是邪教暫時無法定論）傳教的經歷。 起初是他的朋友在校門口遇到了這個宗教組織的成員，對方先走過來搭訕，說自己原來也是這所大學畢業的，然後問他那個朋友在哪個系，聽到他朋友說完以後，對方就開始聊起他當年讀書時那個系的情況並且說的頭頭是道。 然後聊了一會對方說要請他去吃個晚飯，在這期間並沒有發生什麼，最後大家開開心心的就分手了。 得知此人是宗教團體成員是幾天后的事情，自那以後過了一陣子對方又來學校門口找他了，這次還帶了另一個人過來，然後說著說著就從包裡拿出一本《聖經》開始說這本書有多好多好，那個男生一看情況有點不對勁，就找了個藉口匆匆離開了。

還有一個是發生在我本人身上的事情。 也是在前一陣，我剛搬到新家的時候。 有一天晚飯時間有兩個男人按我家門鈴，開門之後他們說是來單純介紹一些有關教會的東西的，然後遞給我一本摺頁冊說是希望我能抽空看一下，然後就告辭了。 我翻了一下那本冊子，裡面並沒有什麼極端的內容，都是一些基督教的東西和一部分信徒的感言，但如果事情到此為止倒也沒什麼，問題在於這兩個人此後三番五次不請自來讓我對這個組織的性質產生了懷疑，所以那以後我也一次都沒有搭理他們。

當然這兩次遇到的究竟是不是邪教組織我不好斷言，但毫無疑問從這裡面是可以看出這些宗教團體的傳教模式的。 他們往往最初都是以一副非常和善的態度介入你的生活，然後通過一些非常簡單的談話來引起你的興趣，比如"我們這個純粹就是大家在一起學習、進步的地方"、"大家都是抱著來玩一玩的心態其實，沒必要看的那麼嚴肅"、"閒了的話就過來轉轉，到最後感覺沒意思了隨時可以離開的"等等。 下面，結合日本心理學者西田公昭的研究和迄今為止看到的一些資料，我簡單講一講什麼樣的人最容易被邪教組織盯上。

首先我們需要清楚，邪教的傳教模式是針對人性裡最脆弱的那一部分來的：比如剛到一個新環境生活的人生地不熟的大學生、事業上不順利且壓力大的上班族、遇到感情問題的無處排解的年輕人、想通過某種手段變得健康長壽的老年人等等。 更抽象一點地講，越是渴望獲得他人認同的人、對自己的將來的未知性抱有不安的人、對自己做的一些事情抱有罪惡感的人、缺少家人朋友關愛的人、不清楚自己生存意義生存價值的人、尚未形成完整的自我認知（比如自我同一性）的人等等，越是容易稱為邪惡組織發展下線的對象。 此外，還有一些是純粹出於一種玩心，想要嘗試一些原來沒有嘗試的東西的，或是本身就抱有一些並不明確的宗教信仰想要進一步得到指導或點撥的，這些人也在這個範圍內。

精神控制的具體過程

在這個過程的最初，對方往往會通過一些手段來營造一個讓你難以脫身的情形（注意並非強制），比如通過剛開始的一些小恩小惠讓你產生一種想要償還或者報答的心理，又或者是不斷暗示你"這是最後的機會了啊"等等，讓你覺得自己必須得做出點什麼才行。

這個階段里，對方會慢慢的用一些具有引導性的話語讓你開始產生一種想主動去加入這個團體的慾望，比如他們會告訴你"如果學會了這些你就能克服你性格中那些不好的部分"（自我變革慾望）、"如果弄懂了這些你會找到人生的目標"（自我提升慾望）、"這個裡面講的就是宇宙的真理"（認知慾望）、"咱們這個大家都跟兄弟姐妹一樣的，不要害怕有什麼困難"（親和慾望/社交慾望），然後再輔以大量的所謂實例讓你相信他說的是真的。

接下來就是開始讓你接受教義的階段。在這個階段里，他們會讓你陷入一個他們所創造的遠離社會的環境之中，比如讓你開始減少甚至斷絕與家人朋友的聯繫（當然這種斷絕並不一定是空間意義上的，很多時候你可以自由往返於教會與家中，但家人朋友對你的不理解已經足夠達到他們的目的了）。 然後他們會再輔以一些精神控制的常見手段，比如"睡眠剝奪"（每天只允許你獲取幾個小時的睡眠時間），又或者長時間的"誦經修行""忍耐饑餓"等等，通過這些手段剝奪你的正常思維能力，從而使你變得更加順從、沒有反抗性。

然後通過對於教義的學習，你會慢慢發現生活中的一些煩惱得到了解決，慢慢開始對自己產生信心等等，這一系列積極反饋會對這個教會更加深信不疑。 而且通過這些對教義的實踐和一些集體性質的行動，你會逐漸開始對這個集體中的生活產生現實感，並逐步脫離對外界社會的認同。 當然，這個認同也包括在之前在外界社會中所形成的信念與價值體系，在拋棄了這些接受了他們所創造的新的價值體系之後，一套完全符合且僅僅適用於該教會的思維模式就已經形成並穩固。

集團的維穩

要知道，這樣一個具有高度獨立性的集團維持起來是需要花功夫的，僅僅通過讓成員領會教義是不夠的，還需要多種組合手段才能達到維持組織穩定的效果。 其中的一些手法，這裡從幾個方面概括地說一下。

一，行動控制。 簡單來說就是對於你人身自由的一種限制，這種限制可以是從生活習慣上的約束，也可以是讓你去參與各種去集資、發展下線的活動。 我們經常在媒體報導中見到的，由組織內部的賞罰機制帶來的絕對服從也是行動控制的一種。

二，思想控制。 通過讓成員重複記憶一些組織內的特定語言、詞彙，以及通過不斷對成員進行的特定的情報、價值觀的灌輸，讓成員形成一種根深蒂固的思維方式。 或者利用教祖的絕對權威營造一種不容反抗的氛圍，從而逐漸剝奪其獨立思考能力，形成唯上級是從的權威型人格。

三，情感控制。 集團內獨特的氛圍會讓成員產生一種奇妙的歸屬感（集體同一性），這時任何外界的猜測與勸說都被解釋成了一種"對我們這個集體的的誤解"或是"你們企圖迫害/瓦解我們"。 當然恐嚇手段在這裡也經常被用到，比如"脫離了集體你的家人/你本人就會遭受懲罰"。

四，情報控制。 成員只能得到經過篩選的或者人為扭曲了的資訊。

信徒的內心

毫無疑問，在整個精神控制的過程中信徒都是心甘情願的，他們在渾然不覺中被植入了一套全新的思維模式，關於這些轉變他們會認為這是他們通過學習與領悟得來的。 他們在參與組織活動的過程中感受到了自身的價值，尋找到了生存的意義，而組織也為他們提供了可靠的、目標一致的夥伴們，以及可以安放自己信仰的絕對權威（教祖）。

思考方面，嚴格的集體生活帶來的批判性思維能力的剝奪讓他們形成了黑白二元的價值體系，像是：信教的就是善，不信的就是惡；服從的就是對的，反抗的就是不對的；堅信的就是好的，抱有疑問的就是不好的等等。

即便在存在面對組織成員或教祖的種種暴行而產生疑問的人，但這種想法一經被覺察，各種各樣的威脅與恐嚇便會隨之而來。 就算這種想法僅僅存在於自己內心，產生這種想法的人也會抱有強烈的負罪感，除此之外，只要一想到自己將要面臨的一直堅信至今的價值觀、人生觀、世界觀的崩塌，那種恐懼感與虛無感就足以吞噬掉他們內心的疑問了。

結語

看到這裡，你可能會說："說了那麼多，壓根兒什麼教都不信不就一了百了嗎？ 這樣多安全。 "如果你真的這麼想，那我想說我這篇東西算是白寫了。 你以為邪教盯上的是你我身上的什麼？ 是看你我對耶穌有多少瞭解嗎？ 是看你我對成仙成佛轉世投胎有沒有什麼興趣嗎？ 不是的。

邪教盯上的是每一個普通人都會有的弱點，是你我尚未完成或是存在缺陷的人格；是你我的貪婪與愚昧；是你我喪失已久或是從未產生過的目標感；是不經意間出現的你我心頭的那種寂寥感、空虛感；是你我從未運用過的理性；是你我從未產生過的那些關於"我到底是誰？ ""我到底在做什麼？" 的疑問。

所以，廣泛的來講我們每個人都是潛在的精神控制的對象。

如果你讀過喬治奧威爾的《1984》，我想你應該清楚最可怕的不是"老大哥"的號令，而是每個人的麻木與冷漠；如果你瞭解過漢娜阿倫特提出的"平庸之惡（The Banality of Evil）"，我想你也會明白，這世上最令人髮指的惡行永遠都不是出自惡貫滿盈的兇犯之手，它們永遠都來自於你我一樣的普通人。

綜上，我認為對抗邪教的最有效的辦法，就是拿起理性的武器，開始"思考"與"質疑"。

思考你從未思考過的，質疑你曾堅信不疑的。