琅琊閣

《我的菩提路》（五之三十六）：張志成——爲什麽《宗鏡錄》說「然第八識無別自體，但是真心」？

01．真心、真如是「理」或「性」，第八識是「事」或「相」

【琅琊閣】：上一篇我們討論過永明延壽禪師對《楞嚴經》「陀那微細識，習氣成瀑流；真非真恐迷，我常不開演」的解説，這一篇文章繼續討論第八識是不是真心這個問題。

「真心、妄心」這對名詞出現在心性如來藏經論以及禪宗文獻，不見於印度佛教的般若中觀經論和唯識經論。正覺同修會經常引用一句話為【第八識 = 真心】佐證：「然第八識無別自體，但是真心」。

「然第八識無別自體，但是真心」這句話出自唐代圭峯宗密禪師的《禪源諸詮集都序敘》，後世注疏經常引用，比如永明延壽禪師的《宗鏡錄》也有引用這句話。

這句話對於理解如來藏經論的人來説意思很簡單：有生滅「相」的第八識以無生滅的真心如來藏為「體」。

用譬喻來説，真心如來藏是平靜大海，第八識是被無明風吹起的海浪波濤，海浪只是「相」，海水才是「體」。海浪就是我們凡夫目前的狀態，生滅相是凡夫的錯覺，修行是要看清無生滅相的如來藏（海水）才是真相。

【張志成】：禪宗文獻裏面所證的「真心」被正覺同修會蕭平實解讀為一個與其他法對立的真實法——【真心 = 第八識、妄心 = 七轉識】，開悟見道變成要用意識找一個真實的、能持身的第八識如來藏真心。初學者聽到這個説法會覺得很有道理，因爲禪宗文獻說「明其本心」，這種表達方式確實可以被誤解為「在一切法裏面找到一個心」。

「真心」是證悟的目標，雖然不同體系鋪陳的理論架構和用詞有差別，但是對證悟目標，也就是「勝義諦、第一義諦」的敘述必然是一致的。因此，要正確理解「然第八識無別自體，但是真心」，還是應該回到前面討論過的印度佛教經論對「勝義諦、第一義諦」的敘述。

佛法的所證是不變的「理」或「性」，不是阿賴耶識所代表的生滅的「事」或「相」。

大乘見道所證的不是一個現象——「事」或「相」，是「理」或「性」，這一點不論是在唯識經論、心性如來藏經論、還是不談第八識的般若中觀經論都是一致的：

•  修行要觀察的是現前可覺知的事物，稱為「事」或「（唯識）相」。第八識是一個比較特別的「相」，《成唯識論》與《楞伽經》都說唯有地上菩薩才能夠「證解」；
• 經由觀察現象（一切法）證見的是法性（梵語dharmatā），鳩摩羅什翻譯為「諸法實相」，指去除凡夫本有的錯覺之後所看到的一切現象的真實狀態；
• 法性（諸法實相）是「理」，同義詞有空性、真如、唯識實性、人無我、法無我、無生、勝義諦、四諦理、第一義等等。 

禪宗文獻説的「證悟真心、明心見性」同樣是證一切法上所顯的共性，稱爲「證理、證性」，只是禪宗的表述對於執著實有的凡夫來説，很容易被誤解，比如正覺同修會蕭平實以爲「明心」就是在一切虛妄的現象裏面證到一個獨一無二的真實法。

【琅琊閣】：打個比方，佛法的開悟是開悟當下，你突然發現【一切事物】跟你以前看到的都不一樣了，一切事物——不管是身内還是身外——原來都是真如、真心。

《成唯識論》卷10：十真如者：一、遍行真如，謂此真如，二空所顯，無有一法而不在故。[1]

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷2：一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。[2]

蕭平實的開悟是你突然覺得自己體内有【一個】東西「持身」（其實第八識的持身功能是意識無法感知的）。根據蕭平實的教導，你相信這一個法就是第八識，第八識是「真實、常住法」，其他的一現象都是虛妄的——這就是正覺的「找到真心、明心開悟」！

佛法VS蕭法：看到一切現象的共性 VS 在一切法裏面找到一個真實法、對比其他法皆是虛妄。

【張志成】：在唯識經論裏面，第八識是百法前96個有爲法之一，屬於「事、相」的範疇；真如是無爲法，是一切法的「法性」——「諸法實相」，是「理、性」，所以玄奘大師在《成唯識論》稱真如為「真如理」。

《成唯識論》卷10：涅槃義別略有四種：一本來自性清淨涅槃，謂一切法相【真如理】，雖有客染而本性淨，具無數量微妙功德，無生無滅湛若虛空，一切有情平等共有，與一切法不一不異，離一切相一切分別，尋思路絕名言道斷，唯真聖者自內所證，其性本寂，故名涅槃。[3]

窺基大師指出，菩薩真見道時，必須是「遣相證性」，其中的「性」就是指「真如理」：

窺基《般若波羅蜜多心經幽贊》卷1：遣相證性：「識」言所表具有理、事。【事】為相、用，遣而不取；【理】為性、體，應求作證。[4]

所有的「識」，包括八識和其心所，是百法裏面的有爲法，屬於「事」、「唯識相」的範疇，所以是要被遣除的；所證的是「理」、「性」，也就是《成唯識論》所説的一切法上的「真如理」、「唯識實性」。

佛法要取證的「理」不是在一切現象法裏面，找一個比其他法真實的第八識如來藏。蕭平實一直强調 佛法就是要找一個有功能、有六塵外分別、能生萬法的「真實如來藏、第八識真心」、這種説法跟佛法完全相反。

【琅琊閣】：莫説第八識不是地前菩薩可以觀察感知的，即使現前能觀察到第八識，你也只是觀見更微細的現象，不是玄奘、窺基大師所説的應該求證的「理」。

就像以前科技不發達，人類只能觀察到粗糙的物質，現在有各種儀器輔助，可以觀察到細菌、病毒、細胞、原子、質子……即使你觀察到更微細的現象，甚至觀察到它們之間的關係，都沒有超越「事」、「相」的層面，沒有觸及所有現象上的「共相、共性」——這個「共相」在二乘就是「一切法（五蘊）的苦、空、無常、無我」，在大乘就是「一切法（五蘊）的空性、法性、無自性性、真如」。

佛法的修行不是爲了看到更微細的現象，找到一個恆常不變的現象、或者是一個持身的現象。佛所説的真相是看清一切現象虛妄不實，無生滅、無自性、無能所、無分別、無所得、一相無相……，只有看清現象的本質如此，才能夠引發認知上的巨變，減輕對虛妄現象的執著，停止造業輪轉，發起智慧。

【張志成】：琅琊閣師兄在上面點出「證理」是證到一切現象的「共性」，這裏再强調一下爲什麽「明其本心、見自本性」必須是「證理、證性」。

有情的執著、煩惱、造業、輪回有以下兩個主要原因：

（1）錯以爲我們所感知的現象是實有——《成唯識論》稱為「實我、實法」——所引發的，

（2）認爲現象之間是【有差別】的，因爲看到的都是差別相，所以我們内心對現象生出取捨、貪愛、厭惡等「分別心」。

所以，只有看清一切現象「無分別」才能夠斷除煩惱障、所知障，與禪宗關係很深的《楞伽經》中就明白說明此點：

《大乘入楞伽經》卷1〈2 集一切法品〉：大慧！復有沙門婆羅門，觀一切法皆無自性，如空中雲、如旋火輪、如乾闥婆城、如幻、如焰、如水中月、如夢所見，不離自心；由無始來虛妄見故，取以為外。作是觀已，斷分別緣，亦離妄心所取名義，知身及物并所住處，一切皆是藏識境界，無能所取及生住滅，如是思惟恒住不捨。大慧！此菩薩摩訶薩不久當得生死涅槃二種平等，大悲方便無功用行，觀眾生如幻、如影，從緣而起，知一切境界離心無得，行無相道漸昇諸地住三昧境，了達三界皆唯自心，得如幻定絕眾影像，成就智慧證無生法。^[5]

「觀一切法皆無自性」：《楞伽經》的觀行與般若經一樣，仍然是「觀一切法皆無自性」，差別只在於這部經以「一切境界離心無得、一切法不離自心」的道理來觀行；觀察對象是【一切法】，不是蕭平實所説的尋找【一個】第八識；

「斷分別緣」：分別是煩惱生起的條件；「作是觀已，斷分別緣」，表示證境是「無分別」的境界，正覺同修會的「意識觀察到第八識與七轉識，對比第八識真實、七轉識虛妄」，是一個有强烈分別的、不平等的境界，所生的不是「根本無分別智」，是「有分別的妄想」；

「知身及物并所住處，一切皆是藏識境界，無能所取及生住滅」：既然一切身心世界現象都是藏識所顯，沒有能取的我、所取的對象，都是我們的自心所現，有什麽需要執著、强求、貪愛？

凡夫能觀察的境界是藏識顯現的根身、器界以及前六識見聞覺知，藏識本身行相微細「不可知」，是觀察不到的，不是見道前地前菩薩修行的觀察對象。正覺同修會常說明心就是「證如來藏、證如來藏藏識、證第八識」，其實本質皆是誤會經典說法的妄想。

《楞伽阿跋多羅寶經會譯》卷1：

〔宋譯〕大慧！如是微細藏識究竟邊際，除諸如來及住地菩薩，諸聲聞緣覺外道脩行所得三昧智慧之力，一切不能測量決了。

〔魏譯〕大慧！如是微細阿黎耶識行，惟除佛如來入地諸菩薩摩訶薩，諸餘聲聞辟支佛外道脩行者不能知故，入三昧智力亦不能覺。

〔唐譯〕大慧！如是藏識行相微細，唯除諸佛及住地菩薩，其餘一切二乘外道定慧之力皆不能知。[6]

02. 「然第八識無別自體，但是真心」的正確意涵

【琅琊閣】：正覺同修會經常舉禪宗祖師永明延壽說的「然第八識無別自體，但是真心」證明「第八識 = 如來藏 = 真心 = 真性 = 真如」，所以找到第八識等於證真如。

張老師，永明延壽為何說「然第八識無別自體，但是真心」？

【張志成】：永明延壽是禪門法眼宗祖師，他基本上是以華嚴教理——也就是我們上篇所說的「如來藏緣起」——「如來藏隨緣不變、不變隨緣」來建構他的法義體系。

從《楞伽經》、《起信論》的法義架構，也就是「如來藏緣起」來理解這句話，第八阿賴耶識（藏識、如來藏藏識）的本體是如來藏，如來藏被無始虛偽習氣所熏，轉變為阿賴耶識（藏識），藏識是依如來藏此「本體」而有的「相用」，所以「然第八識無別自體，但是真心」這句話的意思不是「如來藏 = 真心 = 第八識」。

蕭平實一直將出生萬法的第八識當作「本體」，真如只是它的所顯性，事實上，在唯識經論，真如與第八識同樣是「有體法」；在如來藏經論裏面，如來藏是衆生本有的佛性，如來藏才是常住不變的「體」，阿賴耶識是「相用」。這是唯識與如來藏體系的定義差異，讀者務必注意。

【琅琊閣】：「然第八識無別自體，但是真心」出自圭峰宗密的《禪門諸源集都序》，完整語境可見《宗鏡錄》卷4：

【張志成】：上面這一段《宗鏡錄》的論述，是以《楞伽經》、《密嚴經》、《起信論》的心性如來藏法義為主——理論架構是「如來藏緣起」，不是《成唯識論》的「賴耶緣起」。

永明延壽將「心」分爲四種，在四種心之中，第一種是肉團心，第八識被歸入第二、三種——非物質的「緣慮心」和「集起心」。

「緣慮心」指八識都有分別，阿賴耶識分別的是根身、種子、器世界。「集起心」指第八識是積集種子的心。

前三種心都是【相】，第四種心才是【性】——所以，八識都屬於「相」，不是所證的「性」。

哪個心是真心、是所證的「性」？

第四種心是真心：乾栗陀耶（梵語是hṛdaya）。前三種心都是同一個「體」，以「第四真心」為體。

第四「真心」是第八識的「體」（體=性），其餘三心是「相（用）」，所以說「前三是相，後一是性」。

【琅琊閣】：「真心」在《楞伽經》中稱為「如來藏心」（tathāgatagarba-hṛdaya），與真如、圓成實性同義。這裏所説的「心」不是心識 citta，而是hṛdaya，指心的真實性、體性、精要，因爲第一義諦絕對不是指有持身、了別功能的第八【識】：

《大乘入楞伽經》：何者圓成自性？謂離名相事相一切分別，自證聖智所行真如。大慧！此是圓成自性，如來藏心。

〔魏譯〕大慧！何者第一義諦法體相？謂諸佛如來離名字相、境界相、事相相，聖智脩行境界行處。大慧！是名第一義諦相、諸佛如來藏心。^[10]

這裏必須再強調的是，心性如來藏經論中的「真如、真心」等同「如來藏」、「未出纏的如來法身」，具有能生菩提四智無漏有為法的功能，與《成唯識論》不具出生有為法功能的「真如」定義不同。

【張志成】：「然第八識無別自體，但是真心」的意思是，第八識的「體」或「性」，是「寂滅」（不生不滅）的「乾栗陀耶、真心、如來藏、真如」，並不是說「凡夫的第八識就是真心」。

凡夫的第八識——緣慮心、質多耶（citta）、集起心只是相、用，必須經由修行，「清淨如來藏藏識之名」、「捨、轉如來藏中藏識之名」，真心如來藏才能出纏而顯現。

「如來藏者，為無始虛偽惡習所熏，名為識藏」——如來藏是因爲無明才轉成「識藏」（阿賴耶識），也就是説，沒有無明的狀態就沒有阿賴耶識。

「第一義，是緣之性，若見緣性，則脫緣縛」：阿賴耶識（藏識）所現起的見聞覺知現象，是如來藏（真如、性、第一義心、真心）因為染緣（無明、無始虛偽習氣）而有的緣慮心、相用、妄心；修行是要在生滅的妄相上證見「緣之性」——真如、如來藏心。

如果不理解《楞伽經》等如來藏經論使用的佛法名詞、敘述方式、不理解「如來藏緣起」的法義理趣，很容易迷失在這些繁複混用的名相中，誤以為「證見真如、如來藏、真心、真性」是「找到能持身的第八識」，也誤以為禪宗的「明心、見性」是「找到第八識」。

【琅琊閣】:「然第八識無別自體，但是真心；以不覺故，與諸妄想，有和合、不和合義。和合義者，能含染淨，目為藏識；不和合者，體常不變，目為真如；都是如來藏」 這句話的整體語境，表達幾個重點：

1. 有持身、了別功能的第八識是相，其「體」或「性」是真心如來藏，一個是「相」一個是「性」，兩者當然不能等同，窺基大師說「遣相證性」，所證的當然不是有持身、了別功能的第八識而是真心——真如、如來藏（心）；
2. 因爲「不覺」（無明），第八識與妄想有「和合」與「不和合」兩種狀態；
3. 阿賴耶識（藏識）：是與妄想和合，含染淨的狀態；
4. 真如、如來藏：是不與妄想和合、是佛地完全清淨的狀態，是不生不滅的本來狀態，佛地沒有阿賴耶識，只有「體常不變」的真如。

我們凡夫現在就是阿賴耶識狀態，看見的感知的都是有生滅、有差別的現象，所以阿賴耶識（藏識）不需要通過修行去證。

【張志成】：禪宗說開悟證「真心」，是對於真如、如來藏（心）一分或多分體悟，用唯識語言來説是勝解、分證或圓證法無我、真如，不是證阿賴耶識（藏識），阿賴耶識代表的是有染汙的狀態，所以佛地沒有阿賴耶識，只有真如、如來藏。

那麽，爲什麽要强調真如與阿賴耶識是一體？

因爲本來就只有一心，一切法的本體都是這一心，沒有另外一個心可以被找到，差別只是凡夫看到的是有各種差異相狀的波浪（阿賴耶識），聖者看到的是波浪的本質其實沒有差別，都是水性。

「然第八識無別自體，但是真心」這種句子要在整體語境下才能正確解讀，永明延壽禪師在《宗境錄》另外一段，指出達摩祖師所傳的「心」是「如來藏中法性之體」，不是阿賴耶識：

《宗鏡錄》卷1：西天釋迦文佛云：「佛語心為宗，無門為法門。」此土初祖達磨大師云：「以心傳心，不立文字。」則佛佛手授，授斯旨；祖祖相傳，傳此心。已上約祖佛所立宗旨。又諸賢聖所立宗體者，杜順和尚依《華嚴經》，立自性清淨圓明體，此即是如來藏中法性之體。從本已來，性自滿足，處染不垢，修治不淨，故云自性清淨；性體遍照，無幽不矚，故曰圓明。又隨流加染而不垢，返流除染而不淨，亦可在聖體而不增，處凡身而不減，雖有隱顯之殊，而無差別之異。煩惱覆之則隱，智慧了之則顯；非生因之所生，唯了因之所了。斯即一切眾生自心之體，靈知不昧，寂照無遺。非但華嚴之宗，亦是一切教體。^[11]

如果不分清「體、性」和「相、用」，不分清看到的是「性」（「理」）還是「相」（「事」、現象），很難擺脫正覺的「禪宗的真心 = 有持身、了別功能的第八識」、「禪宗的明心見性 = 看到第八識持身」説法。

03. 開悟證果是「無所見」，不是看見第八識或是任何境界！

【琅琊閣】：最近正覺同修會面對排山倒海的「大乘見道在初地不在七住位」的經證，個別親教師開始在班級和私下說：「正覺所證只是禪宗開悟，不是大乘見道」。

這個説法一則是暗中修改錯誤法義，二則是一定要堅持正覺還是有一個獨家商品——「禪宗開悟」——是外面都沒有的，繼續用「禪宗開悟」吸引學人、挽留學員。當然，不管文字上面怎麽含糊虛掩飾，法義上怎麽偷偷修改，正覺的「開悟密意」依然是「幻想阿賴耶識持身」。

那麽到底「明心見道」是不是看見、幻想、推論有一個「常住、實有法在你的身體裏面持身」？

【張志成】：開悟證真心是不是看見、感知、現觀第八識的功能？

《宗鏡錄》卷17：問：三寶如虛空相，非見聞之所及者，教中云何說見道，又稱見佛？答：約本智發明，假稱名「見」。非眼所覩，唯證乃知，離見非見，方名真見。《涅槃經》云：菩薩實無所見。無所見者，即無所有。無所有者，則一切「法」是以「法性」無所有，菩薩則無所見，與「法理」會，假稱為「見」，實非見也。「真性」湛然，非是見「法」。[12]

永明延壽禪師在《宗鏡錄》說：所謂見道、見佛，是「本智」——根本無分別智——證「見」真如、法性、法理、真性，不是眼睛看到什麽或前六識見聞覺知到的現象——「（有為）法」。真如、法性、法理是無所有的境界，「唯證乃知」，沒有能見、沒有所見，這才是「真見」。

所以正覺的開悟明心——以意識找到一個有持身、了別功能的第八識（屬於現象有為法），其本質只是意識見聞覺知（其實是幻想）到一個法塵而已，是有所見、覺知的境界，不是無分別智證見真如、法性、法理、真性的無所有、無所見境界。

【琅琊閣】：《大乘入楞伽經》卷1〈1 羅婆那王勸請品(一)〉：羅婆那王唯自見身住本宮中，作是思惟：「向者是誰？誰聽其說？所見何物？是誰能見？佛及國城眾寶山林，如是等物今何所在？為夢所作？為幻所成？為復猶如乾闥婆城？為翳所見？為炎所惑？為如夢中石女生子？為如煙焰旋火輪耶？」復更思惟：「一切諸法性皆如是，唯是自心分別境界，凡夫迷惑不能解了，【無有能見亦無所見】，無有能說亦無所說，見佛聞法皆是分別，如向所見不能見佛，不起分別是則能見。」[13]

《楞伽經》説觀行的對象是「一切諸法」，也就是前面說的「事」、「相用」，見道時所證是「理」、「法性」——這個「理」是「無有能見亦無所見」、「如向所見不能見佛，不起分別是則能見」。

用白話說，證理、證性的時候意識離開虛妄分別，不再有能見的意識和所見的對象。

不論是般若、唯識經論的見道，還是禪宗的開悟，都是無相、無所見的境界：

《佛藏經》卷1〈2 念佛品(上)〉：舍利弗！云何名為念佛？見無所有名為念佛。舍利弗！諸佛無量不可思議、不可稱量，以是義故，見無所有名為念佛。實名無分別，諸佛無分別，以是故言念無分別即是念佛。復次，見諸法實相名為見佛。何等名為諸法實相？所謂諸法畢竟空無所有，以是畢竟空無所有法念佛。[14]

《佛藏經》這一段講述的不是净土宗的念佛往生法門，是論述第一義諦念佛、實相念佛，所以不取一相，所以是「見諸法實相名爲念佛」。

所謂「諸法實相」指一切現象的真實相狀，不是指可以被我們看見、觀察的某一法，也不是指「第八識出生萬法，所以第八識是一切法的實相」。

《佛藏經》説「見諸法實相名為見佛」，而諸法實相、佛的本質「畢竟空無所有」，所以「實相念佛」的方法是「以畢竟空無所有法念佛」。

正覺同修會的「實相念佛」、「開悟密意」是要找一個有實體的阿賴耶識，發現「是持身的阿賴耶識讓你開口念佛」，與 佛教導的「一切法的真相是畢竟空無所有」完全相反。

【張志成】：「諸法實相」的梵語是Dharmatā，玄奘譯為「法性」，鳩摩羅什譯為「諸法實相」：

《中論》卷3〈18 觀法品〉：問曰：若諸法盡畢竟空，無生無滅，是名諸法實相者，云何入？答曰：滅我、我所著故，得一切法空，無我慧名為入。問曰：云何知諸法無我？答曰：……諸法實相中，無我無非我，[1]諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。……自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名[3]實相。（[1]諸法實相 Dharmatā. [3]實相 Tattva.）[15]

而「實相」這個詞梵語是Tattva，意思是「如是（thatness）」，有「勝義諦」或「真如（tathatā）」的意涵。

 在般若中觀系，諸法實相（法性）、實相、真如、空性是勝義諦境界，常以「無所有」、「無所得」、「不可得」表達；唯識系也常以「能取所取空」、「無所得」來代表「真如」：

《成唯識論》卷9：故說菩薩此四位中，猶於現前安立少物，謂是唯識真勝義性。以彼空有二相未除，帶相觀心有所得故，非實安住真唯識理，彼相滅已方實安住。依如是義故有頌言：「菩薩於定位，觀影唯是心，義相既滅除，審觀唯自想；如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得。」[16]

世親菩薩《攝大乘論釋》卷6：論曰：復有教授二頌，如《分別瑜伽論》說：「菩薩於定位，觀影唯是心，義想既滅除，審觀唯自想；如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得。」

釋曰：為入真觀授以正教，於此義中說其二頌。「菩薩依定位，觀影唯是心」者，謂觀似法、似義影像，唯是其心。誰能觀？謂菩薩。在何位？於定位。「義想既滅除，審觀唯自想」者，謂此位中義想既遣，審觀似法、似義之想唯是自心。「如是住內心」者，如攝自心住於無義，即是令心住於內心。「知所取非有」者，謂了所取義無所有。「次能取亦無」者，由所取義既是非有，故能取心、能取之性亦不得成。「後觸無所得」者，謂從此後觸證真如，由此真如無所得，故名無所得。[17]

根本無分別智的所「見」，不是眼識、意識見到或找到一個「現象法」，或是六識感知的境界，而是無相、無所有、無可分別的法性、真如、真性。

佛法的智慧與六識的感知覺知沒有直接關係，是經由觀察一切現象產生的認知上的巨變，認知的巨變導致行爲上的巨變。觸證真如生起智慧的意識稱爲「智」或「正智」，因爲唯識經論中「識是有漏、智是識的無漏狀態」。

正覺同修會蕭平實不明 佛法的根本教理，解釋經論依文解義，看到「實相」一詞，不知是「法性」、「無所有」、「無所得」的同義詞，以為「實相」是有一個真實自體的東西——第八識，然後批評印順法師對於般若中觀「空性」的詮釋是「虛相法」，蕭平實所發明的「虛相法」才是佛教界最大的笑話。

正覺同修會常說他們的明心見道是「觸證第八識」——用意識找到第八識、觀察到它可以持身的功能。其實這種「觸證」根本不是經論所說的「觸證真如——觸無所得」，即使不是純屬自我催眠和集體幻想，其實質也只是虛誑的意識覺知到一個「法塵」——第八識的影像——而已，不離凡夫的見聞念知覺知境界，不是無分別智觸證真如或般若波羅蜜觀見諸法實相：

《大智度論》卷18〈1 序品〉：諸法實相者，不可以見聞念知能得。何以故？六情、六塵，皆是虛誑因緣果報；是中所知所見，皆亦虛誑。是虛誑知，都不可信；所可信者，唯有諸佛於阿僧祇劫所得實相智慧。以是智慧，依禪定一心，觀諸法實相——是名禪定中生般若波羅蜜。[18]

04. 總結

【琅琊閣】: 《諸法無行經》裏面有一段話：

《諸法無行經》卷1：爾時世尊讚師子遊步菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！汝所問者甚為希有，一切世間之所難信。善男子！止止勿問。所以者何？新發意菩薩，於此空見、無相見、無作見、無生見、無所有見、無取相見、佛見、菩提見，所不能及。善男子！如此法者不應在新學菩薩前說。何以故？若聞是法，或斷善業，於佛道中則行邪道；若墮斷滅、若墮計常，不知如來以何方便隨宜所說？」[19]

《諸法無行經》與《佛藏經》一樣，强調一切法「無所有、無相、無生、無作、無取相……」，而且說這個真相世間人無法相信，而新學菩薩聽聞之後，不是在佛法中走偏走邪，就是落入斷見或是常見。

佛法的第一義諦與凡夫的認知完全相反，是非常難以接受理解的真相，如果某人或某團體教導的「佛法」令我們覺得很容易，很合理，一學就「正中下懷」，請懷疑所學的是「佛見、菩提見」還是凡夫見。另一方面，如果某人或某團體，不謹慎觀察求法者的根器心性，認爲只要讀一些書、做一些功夫、捐一些錢，就可以證明自己的「菩薩種姓」、有資格開悟見道，給你一個「參禪開悟誰都可以」的錯覺，請深切質疑。

佛法的智慧是内在的認知改變，無法從外表觀察到，經論中稱爲「自證聖智」或「内證聖智」、「自證聖智」能夠改變身口意行，有「斷煩惱」的效果。一個人的「佛法證量」不是單純根據個人對經論的理論性見解，而是必須根據對經教的論述以及實際的言談行爲判斷檢驗。

最後，列舉「真心、妄心」在不同體系經論裏面可以與哪些法相對：