好文共賞：卻塵居處 || 諂曲之心不可有
作者：法德
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諂曲之心不可有
2018級本科班 法德
諂，就是人們常說的奉承、巴結、討好之意。
世親菩薩《大乘五蘊論》：云何為諂？ 謂覆藏自過方便所攝，心曲為性。
安慧菩薩在《廣五蘊論》中，把「諂」解釋得比較具體詳細：
云何諂？謂矯設方便，隱己過惡，心曲為性。 謂於名利，有所計著，是貪癡分。 障正教誨為業。 複由有罪，不自如實發露歸懺，不任教授。
《妙法蓮華經•勸持品》中，偈言有說：
惡世中比丘，邪智心諂曲；未得謂為得，我慢心充滿。
或有阿練若，納衣在空閒；自謂行真道，輕賤人間者。
貪著利養故，與白衣說法。
以上可知，諂心所，是一種惡心所。 同時，諂曲是一種邪智心。
而有諂曲之心比丘，善於覆藏己過，其心不直。 未得謂得，末證言證，倨傲驕慢，於佛法中不任教授，不懂裝懂、一知半解而自以為是，輕賤毀辱他人，心有所求，貪著利養故，而為白衣說法。
《遺教經》中，佛言：「汝等比丘，諂曲之心，與道相違，是故宜應質直其心。當知諛曲但為欺誔，入道之人，則無是處。 是故汝等，宜當端心，以質直為本。」
佛陀慈悲，說此教言，勸喻弟子眾等以此對治諂曲煩惱之障。
蕅益大師解云：逢迎希合之言，名諂；隨境逶迤之念，名曲。 諂則不質，曲則不直。 只為自欺誑，亦欺誑他人，決非入道者所有也。直心是道場，心言直故，永無委曲相。 設非正念真如，豈得名端心哉。
「諂曲」是兩種心態，目的都是騙取對方的信任、遮掩自己的過失、求得種種利益等。 以這樣的目的迎合對方說一些別人愛聽的話，叫做「諂」；隨順當時的情況，心裡狡詐地施設各種方便，叫做「曲」。
分別來說，表現在外在的語言是「諂」，深藏於內心的活動是「曲」。
修道貴在質樸、正直、真誠，這樣才能夠趨近於道。
而諂曲則是虛偽、彎曲、曲戾，此心與道相違。 如果挾帶虛假之心修行一輩子，最終也是「泥牛入海無消息」。
心行諂曲、善於欺誑之人，看起來是在欺騙別人，其實第一個欺騙的是自己。
比如心裡明知不好，嘴上卻說好；明知無利益卻說有利益。以為這樣能騙取到利益，其實是失了大利益，實屬自欺欺人。
諂曲會使人失去真誠、純樸、善良的天性，因而失去真實的利益也是必然的。心行諂曲、徒自欺誑之人，會損減福德、智慧、仁慈、壽命、健康；會使心變得陰暗、狹窄，會障蔽內心的力量發揮；會障蔽真心顯發，無法契入諸法實相；無法與一切眾生無礙地交流、融合。 如果諂曲已經串習成性，那就只能活在虛偽中，因為心術不正，滿肚子的花花腸子，導致無法過真誠、友善、正常的生活，所以諛曲之人唯一的生活方式即是：自誑、誑他；自欺、欺人。
以諂曲之心來入道，一無是處。意思是任何道的深處都到達不了，甚至連門都無法進入。 因為道貴在真誠，而諂曲是虛偽的心，以虛偽的因絕不可能得到真實的果。
《圓覺經》亦云：「愛憎生於心，諂曲存諸念。 是故多迷悶，不能入覺城。」
「好樂鬥爭懷諂曲，喜見他過作兩舌。妄言惡口亦綺語，輕賤毀辱諸眾生。」《雜寶藏經》中說：「一切狡猾，諂偽詐惑，【外狀似直，內懷奸欺】。是故智者，應查真偽。」只有處世如鏡、善別真偽的智者，方能為世間導師。
【編按：我們往往高估自己的判斷力，以爲自己遇到一個諂曲、諂媚的人，可以馬上看出他們的問題，其實很多心性是隱藏很深的，比如諂媚段數低劣的人，你可以一眼就看出來，但是如果手法高明很會僞裝，我們可能一直把諂曲者當正人君子看待。
無論是我們自己的諂曲，還是他人的諂曲，其實都很難分辨。很多諂曲的人都是「外狀似直，內懷奸欺」——表面上好像耿直正義，内心其實虛僞扭曲。爲什麽？如上文所説，「諂曲」的人看不見自己的「諂曲」，欺人者必然先自欺，認爲自己的做法最正義最正確最有高度，有些「諂曲」者表現自己、討好他人、占據道德高地的手段，迂迴委婉，充滿暗示性，甚至非常動聽、振振有詞，連他們自己都會被自己的説法深深感動。這樣的「諂曲」可以蠱惑煽動很多人，但是瞞不了有歷練有觀察力的凡夫，在真正有修行的人看來，更是一目瞭然。
這裏有一個重點：如果一個人自稱「善知識」，但是身旁是一衆諂媚虛僞的人，這個人肯定沒有辨識「諂曲」的能力。不能辨識，除了因爲自己本身愚癡，缺乏觀察心念動機的能力，更有可能的是，物以類聚，這個所謂的「善知識」其實是「假善知識」，他自己就「外狀似直，內懷奸欺」。一個諂曲的人當然親近喜愛的是自己的同類，也喜歡「被諂媚、被巴結、被討好」，所以他的身邊才會聚集了許多「諂曲」的人。】
俗世間的諂曲，即是為爭取功賞，在下的不惜用盡機巧方法、花言巧語巴結、迎合在上的，期望得寵。
中國數千年的歷史，造就了一大批耿直無邪、一身正氣、忠心昭昭的英雄，同時，也衍生出了數不清的自私自利、投機鑽營、巧舌如簧、口蜜腹劍的諂佞狡詐、禍國殃民之徒。 這些人的面目和手段可謂千變萬化、花樣百出，但萬變不離其宗，或是竊權、或是要官、或是斂財、或是盜名、這裡面大有的禍害的事做出來，最是欺君而又欺心的罪。
在中國難以數計的阿諛奉承、溜鬚拍馬者中，安祿山算是一個「大腕」級的人物。 據司馬光《資治通鑒》記載：「祿山體充肥，腹垂過膝，嘗自稱腹重三百斤。」唐玄宗問他肚中何物，安祿山答道：「更無餘物，正是忠心耳！」就是這個聲稱滿腹都是忠心的人，在當了平盧、范陽、河東三鎮節度使，掌握了軍政大權後，發動了歷史上有名的「安史之亂」，並於西元756年正月，在洛陽做起了「大燕」皇帝。 原來，安祿山阿諛玄宗的目的，是為先取得玄宗的信任，而後奪取大唐江山。
事實告訴人們，有些曲意的討好、口是心非的諂媚與順從，卑躬曲膝的唯唯喏喏，往往是權利據有者最大的陷阱。
諂曲之害，說之不盡。 《阿難問事佛吉凶經》中說：「世濁多惡人，還自墮顛倒，諛諂媚諀訾聖，邪媚毀正真。」
五濁惡世，多有造作十惡業者，自甘墮落，顛倒錯亂，為名聞利養而假意奉事佛教，諛諂那些邪知邪見的人，入佛法中用不正當的手段蠱惑他人、毀佛謗法、毀聖謗賢，毀滅正法真理，阻塞圓通之路，造作三途之因，此輩愚迷之人，是為可憐悯者。
佛經中說，乃往過去，久遠世中，寶慧如來在此閻浮提示現般涅槃后，於像法中有一比丘，名蓮花藏，多與國王、長者、居士而為親友。邪命諂曲不持戒行，身壞命終以誔惑故，猶如壯士屈申臂頃，落於阿鼻大地獄中，如蓮華敷，其身遍滿十八鬲中。雨熱鐵丸從頂而入，百千猛火及熱鐵輪，從空而下，無量無邊阿鼻地獄壽命一劫，劫盡更生。如是經歷諸大地獄，滿八萬四千劫，從地獄出墮餓鬼中，吞飲融銅啖熱鐵丸。經八萬四千歲從餓鬼出，五百身中恆為牛身。 又五百身生駱駝中、又五百身生於豬中、又五百身生於狗中、又五百身生獼猴中，緣前供養持戒比丘，結誓要重，后再遇此持戒阿羅漢，沐浴清化而得生天，成為獼猴天子。 彼獼猴聞知前因，心驚毛豎。 懺悔前罪即還天上。 昔日之獼猴天子，值遇佛陀出現於世，與佛有緣，成為佛陀法會中的弟子，其比丘名婆須蜜多。
在諸多佛教經典中，佛陀以數數方便，呵斥諂曲，令出家眾，以質直為本，摒棄邪偽。
《大寶積經》（亦名《寶梁經》）中，佛告迦葉：「如是侵損如來菩提之罪，說不可盡。 ...... 爾時於我法中，當有比丘於諸所行，心多諂曲。 迦葉！ 我今當說沙門之垢，沙門罪過。 迦葉！ 后末法中，當有比丘，不修身，不修戒，不修心，不修慧。 癡如小兒，向於暗冥而無所知，心不調伏，成沙門垢。」
《雜阿含》497經中，佛陀告訴尊者舍利弗說：「若彼比丘諂曲、幻偽、欺誑、不信、無慚、無愧、懈怠、失念、不定、惡慧、慢緩、違於遠離，不敬戒律，不顧沙門行，不求涅盤，為命出家，如是比丘，不應教授與共言語。 所以者何？ 此等比丘，破梵行故。」
佛陀言教，聲傳千年。靈芝元照律師亦對此發出過深深悲歎，他在《資持記》中說：「今時講士，多尚乞求；諂笑趨時，巧言媚俗；或厚於餉遺，豈避汙家？ 或勤於請謁，寧知屈道；不識者詐識，非親者強親；口說多方，心謀百計；終朝役慮，畢世勞形。一言蔽諸，無非愛物；雖云為眾，實乃治生。未知祝發壞衣，意圖何事？ 談經講律，目矚何言？ 諒乎！惑業日增，故使奔趨忘倦；可謂徒生徒死，深嗟不覺不知，請細覽斯文，反求諸己；忠言逆耳，當自深思。 嗚呼！ 」
元照律師是宋朝時代的人，那時他就看到僧團中有這些不如法的現象出現，因此發出沉痛的哀歎與苦心勸鑒，時至今日佛教可想而知。 然而，法賴僧弘，弘法利生是僧人的本分和職責，每一個有良知、真修行、想求解脫的僧人，從我做起，肩負起歷史賦予我們的「續佛慧命、住持正法」的神聖使命，群起勵學，則佛教之正法必將久住於世。
憨山大師有詩云：人從巧計誇伶俐，天自從容定主張；諂曲貪嗔墮地獄，公平正直即天堂。
做人本應以正直誠實為美德，即要杜絕諂曲心行。修行人本應少欲知足，亦如佛陀所言「少欲之人，則無諂曲以求人意。 亦復不為諸根所牽。」否則必有「因地不真，果招迂曲」之害。
古語說：「人到無求品自高」。
沒有求人的心，就不造業，就沒有苦。所謂的苦，是有很多貪求，想要得到名譽、地位、利益等。心有所求，當五欲境界出現時，心就安定不下來，會迫不及待地去求取，這樣就會被根塵妄境牽著走，令人不得自在，這是很大的苦。
心如弦直，可以入道。
一個人的心公平正直，才能夠發出真心、信心、恆心。修行者欲趣入菩提，開悟證真，應當質直其心，斷除諂曲，這樣才能悟道、開竅，直至成就佛道！
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