01.
上一篇隨筆討論的是佛陀般涅槃前，針對「自依止、依止法、不異依止」的教導。
「自依止、依止法、不異依止」與「依止善知識」兩者的共同基礎是「法」——真理。
「自依止」強調的是拒絕依賴他人，要自己深入經藏，深刻思維「法」的旨趣。 「依止善知識」是對「法」有正確理解的人，能引導學人圓滿完成清淨的修行，增長善法，斷除惡法。
正覺同修會的「教學方式」經常拿著「佛陀教導我們依止善知識」的片面經證，告訴你蕭平實導師才是你應該「依止」的真善知識。
他們省略不提的是 佛陀要求弟子，必須將他人的說法（包括自我標榜的證量）與經論的內容詳細比對，若不符合，當即捨棄。
之前的隨筆裡面一再指出越是靠近核心的正覺菩薩越盲信蕭導師。 他們習慣性忽視蕭導師誤解經教顛倒經論之處，總是拿出導師是玄奘再來，導師能跟佛陀和祖師溝通，導師神通廣大，證量高強這些無法客觀檢驗的事情來反駁。
為什麼大家如此堅執這種非理性思維，拒絕面對反證？
其中一個原因是，從一開始，正覺就反復灌輸「蕭導師」=「三地菩薩」=「法主」=「佛陀代言人」這個觀念。
權威奠定後，等於承認蕭導師擁有不可挑戰的最高「釋法權」。 這個認知會產生幾種影像正確判讀事情的心理：
- 恐懼：害怕誹謗三寶的業報，害怕挑戰權威
- 崇拜：相信權威者灌輸的一切教導，理性思維與批評思維萎縮
- 自我陶醉：我與正法/玄奘/三地菩薩有特殊因緣，我能學正法福報殊勝，我比別人優越特別
可是經典裡面，佛陀有指派任何領導僧團的「法主」嗎？ 佛陀帶領僧眾的時候，有把自己視為主導僧團的絕對權威嗎？
02.
南傳中部108經（北傳阿含經145經）記載佛陀般涅槃不久，有人詢問阿難尊者，佛陀不在世，比丘該依止何人的故事。
[HTTP://www. chilin.edu.hk/edu/report_section_detail.asp?section_id=60&id=381]
世尊入滅不久，阿難尊者一天前往王舍城化緣，因為時間尚早，他去找防衛大臣目犍連婆羅門。
目犍連婆羅門問阿難尊者說：「阿難賢者，有沒有一位比丘，具備所有喬答摩賢者． 阿羅漢． 等正覺（指世尊）每一方面的質素呢？ 」
阿難尊者回答：「婆羅門，從沒有任何一位比丘，具備所有世尊． 阿羅漢． 等正覺每一方面的質素。 婆羅門，世尊指出一條之前從沒人指出的道路，知道一條之前從沒人知道的道路，講說一條之前從沒人講說的道路；他是一位知道、理解、熟悉道路的人。 現在他的弟子在後跟隨道路而行。 」
這時候，摩揭陀大臣雨行婆羅門來找目犍連婆羅門，問兩人談論什麼，然後請教阿難尊者，世尊有沒有指定一個人接管僧團，讓比丘們依止。
阿難回答：「婆羅門，在僧團中的長老沒有選出一位比丘，在世尊離世後現在可給我們依從。 」
雨行婆羅門問道：「阿難賢者，你們沒有依從，那又是什麼原因使你們和洽一致的呢？ 」
阿難回答：「婆羅門，我們不是沒有依從的，我們是有依從的，我們不依于人而依于法。 」
雨行婆羅門不理解如何「不依于人而依于法」。
阿難解釋說：「婆羅門，世尊． 阿羅漢． 等正覺有知有見，為比丘制定波羅提木叉學處。 我們在每半個月的布薩日裡，依止同一村落、同一地方的人全部聚集一起，然後請求熟習的人誦戒。在誦戒時如果有比丘犯戒、越規，我們便根據法、根據世尊的教導來處理。 我們不是根據那些尊者的說話來處理的，我們是根據法來處理的。 」
雨行婆羅門繼續問：「阿難賢者，有沒有比丘是現在你們所照料、恭敬、尊重、供養，持續對他依止的呢？ 」
雨行婆羅門這麼問，是因為他不理解阿難剛才明明說不依止任何人，這裡又說僧團有依止某些比丘。
阿難說：「婆羅門，世尊． 阿羅漢． 等正覺有知有見，解說十淨信法。 有這十淨信法的人，就是我們所照料、恭敬、尊重、供養，持續對他依止的人。 這十淨信法是什麼呢？ 」
關於「十淨信法」，南傳和北傳經典的內容不完全一致（括弧內的是北傳版本）：
1. 受持戒律，即使小過失。
2. 多聞法義、受持法義、博學法義。 法義的開首、中間、結尾都是善美的，意義善美、文句善美，宣示圓滿、清淨的梵行。 他多聞這樣的法義，受持這樣的法義，讀誦、思維、以正見洞察這樣的法義。
3. 他對所得的衣服、食物、住處、醫藥用品知足。 (做善知識)
4. 他很容易便能得到四禪增上心學，當下體會當中的快樂。 （樂住遠離）
5. 他具有無數的神變（樂於禪坐）
6. 天耳通 （衣食知足）
7. 他心通 (常行于念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恒憶不忘)
8. 宿命通 (斷惡不善，修諸善法)
9. 天眼通 (修行智慧，觀法生滅，智慧明達)
10. 漏盡通 （諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，自知、自覺，自作證）
03.
《防衛大臣目犍連經》討論的是僧團依止真理，以及能夠遵循真理的人。
佛陀滅度後，阿難尊者說，沒有人具備等同佛陀的完整智慧，所以僧團遵循世尊般涅槃前制定的法與律。
換句話說，無佛之世，沒有人有權力自封為佛陀的「唯一代言人」，淩駕于一切佛弟子和僧眾之上。
如果有人具備「十淨信法」，學人可以「照料、恭敬、尊重、供養」，因為這樣的人是可以追隨的善知識。 但是阿難尊者沒有說，這樣的善知識，就可以擁有單獨領導僧團的權力。
那麼佛陀在世的時候，他是如何帶領僧團的？
上一篇隨筆裡面舉出長部的《大般涅槃經》的第二誦品中，其中，佛陀說：
「阿難，比丘僧團還期待我說些什麼呢？ 我已經把法詳盡地宣說了出來，如來是沒有把法保留在自己拳頭之內的。
阿難，有人可能會認為我支配著僧團或僧團依靠我，所以他會認為如來應該對比丘僧團囑咐一些東西。 但是，如來根本沒有 ‘我支配著僧團’ 或 ‘僧團依靠我’ 這樣想，所以如來哪有東西囑咐比丘僧團呢？ 」
「如來是沒有把法保留在自己拳頭之內的」。
就像《蛇喻經》中，佛陀最後一再宣示：「諸比丘！ 如是由予而善說法，令明瞭、開顯、開示、以說斷分結。 」[1]
意思是：佛陀的教導的斷我見道理，清楚明白、毫無隱覆、顯而易見，並不是蕭導師所說的，佛陀 秘密隱覆地說有一個「密意」，只告訴有菩薩種姓的弟子。
沒有「密意」，就不會有一個掌握秘密的特權階級，也不會有一個被秘密綁架的非特權階級。
「如來根本沒有 ‘我支配著僧團’ 或 ‘僧團依靠我’ 這樣想」
即使是具備「十淨信法」智慧圓滿的佛陀，都不曾說自己是「支配僧團的人」，或「僧團依靠的人」。
佛陀教導我們依循他的教導破除我見，看清真相，可以通過聞、思、修，以及善知識的引導提點，做到「自依止、依止法、不異依止」。
「我見」是扭曲一切事物的罪魁禍首，我見不除，看待所有事情必然從維護自我利益和感覺良好出發，即使修學佛法，所學也會被「我見」歪曲顛倒。
沒有「我見」智慧圓滿的佛陀，當然不會說出「我是法主」、「你們的證量都是我給的」、「福田是我開闢」這樣的話。
佛陀在世時，從未自居主宰僧團一切事務的最高領導人，唯以「六和敬」攝持僧團——身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均[2]。
相比之下，正覺教團制度上功利階級，戒律上教條專制，法上教導學員漠視經教，獨尊蕭導師為 世尊的「代言人」。
正覺的「勝義僧團」表面宣導「六和敬」，實質上是一個用佛法包裝的「封建制度」，當然無法體現「六和敬」和樂、和諧、民主、平等等精神。
「封建制度」鮮有「身和同住」的彼此互助，更多的是權力傾軋、互相利用、以強淩弱；
鮮有「口和無諍」的愛語和樂，更多的是諂媚奉迎、抹黑告密、傲慢無禮、矯飾欺騙、威脅恐嚇；
鮮有「意和同悅」的思想共識，因為制度本身不平等，基層必須絕對服從特權階級，基層沒有參與決議的權力，甚至沒有知情權，談不上「志同道合」，下層只能取悅聽命于上層；
鮮有「戒和同修」，特權階級不受戒律會規的制約監管；
鮮有「見和同解」，「法主」是絕對權威，不容許平等對話，其說法更不能被質疑；
至於「利和同均」, 正覺不是出家僧團，此項不適用。 可以質疑的是，正覺的護持款來自學員捐助和出版社賣書所得，但是其資產（譬如正覺寺籌備處的15億）和資金的運用，不全盤透明，不受大眾監管、不需向大眾交代。
蕭導師將自己樹立為全球法主，認為自己擁有詮釋佛法的絕對權力，把全球所有其他的佛教團體和學人，按自己的標準隨意打入「外道」行列，把所有其他僧團，排斥于正覺的「勝義僧團」之外。
如此唯我獨尊的心態做派，哪一點展現佛陀的包容、謙虛、大度、慈悲？ 正覺教團本身就欠缺「六和敬」，對其他佛教團體和學人，更加充滿歧視、貶抑、和不尊重！
莫說 世尊不會指派一個「法主」當他的最高代表，即使有，蕭導師的言行哪裡符合「法主」的基本資格？
[1] HTTPs://zhuanlan.zhihu.com/p/85077718
[2] 一、身和同住：在行為上，不侵犯人，就是相處的和樂。 僧團大眾，同作佛事，必須做到身業清淨，講求和諧快樂，彼此互相説明、尊重、包容；遇有疾病，相互照顧，平等共居，和合共住。 二、口和無諍：在言語上，和諧無諍，就是語言的親切。 僧團大眾，共同信佛、贊法、敬僧，必須做到語業清淨，說話懇切，言語柔和，和平共處。 三、意和同悅：在精神上，志同道合，就是心意的開展。 僧團大眾，同一信心，共同追求佛法真理，必須做到意業清淨。 日常生活中，不違不犯，不比較人我得失，不計較是非利害，心意的和悅才是當下的淨土。 四、戒和同修：在法制上，人人平等，就是法制的平等。 僧團大眾受持戒法，進退有節，儀禮有據，行住坐臥之中，威儀莊嚴。 五、見和同解：在思想上，建立共識，就是思想的統一。 僧團大眾對於出世聖道，能如理通達，舍去分別執著，彼此見解一致，達成共識，此乃共同成就之前提。 六、利和同均：在經濟上，均衡分配，就是經濟的均衡。 僧團大眾，不論是經濟上的財利，或知識上的法利，大家受用均等。
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