【編按：正覺同修會處理性侵害、性騷擾事件的方式，與大多數宗教團體選擇維護顔面、犧牲受害者利益的做法完全一樣。上層建立宗教權威、宗教制約、要求信徒對「聖人」無條件的尊敬信賴，信衆接受造神，接受「上位菩薩、下位菩薩」的階級分化制度，盲信主事者，不問責不要求知情權，共同建構滋生庇護性侵的大環境。】
自從全球#MeToo運動之後，天主教教宗方濟各被指控教會內長期集體性侵案件處理不當，即便勇敢道歉仍餘波盪漾，各類宗教內的性侵案件新聞增多，國內婦女團體也接到更多婦女朋友在宗教界被性侵害的控訴，這包括了廟宇和尚、神壇乩童、道場住持、仁波切、教會牧師、長執……侵害案件，令人駭聞。
而這些受害者大多沉默多年，其間或曾經試圖向自己宗教界的高層人士反映，卻落得沒有人相信她的悲慘下場，直至今日在#MeToo的潮流下，才稍有勇氣向外求援，期許公義伸張，舒緩長期壓抑的情緒。
家醜不外揚被犧牲
宗教#MeToo為何如此困難發聲？即便台灣的教會現在有了跨教派的「教會人權促進聯盟」，積極宣導、推動教會內的性侵害、家暴防治工作，為何性騷擾、性侵案件還是很難在教會內被公義處理？其實，教會若不突破長期的宗教「祕密」與「制約」框架，決心積極面對，建構性騷、性侵求救、調查處理之機制，可能還是空談。
各類的宗教性侵害案件猶如家庭祕密，是很難被揭發的，即使有受害者說出來，在「家」醜不可外揚的思考模式之下，往往犧牲了受害者的權益；在過度謹慎、坐等證據出現下，任由加害者為所欲為，無法遏止其行徑；更糟的是，在愛心、包容、順服的宗教原則下，信徒會要求受害者原諒、不要張揚，也常誤信加害者已改過自新，而不予以處分或輔導，導致悲劇一再重演。
也因此，宗教界裡的性侵害案件成為最隱晦的祕密，如果，加害者又是宗教界領袖級或高層人士，在壓力、人情考量之下，公義更不得彰顯。此種案件很可能在未有許多人知情下，就被閹割掉了。
宗教「祕密」很傷人，但宗教「制約」更恐怖，此種另類控制常在「有心人士」操控、利用下，受害者猶如在加溫水杯中的青蛙，越陷越深，終不得逃離，甚至還奮力擁護加害者，對自己已受害渾然不知。
宗教「制約」通常並非使用有形的暴力、藥物等方式控制，而是利用宗教語言、宗教規訓、宗教力量，形成一種無形的心理控制，或者宗教組織內集體力量進行控制，進而達到制約效果。
其實，無形的內在心理控制到處存在，但是，它如果冠上宗教的神聖光圈，會使得許多非理性的流言，怪怪的直覺，均得到合理化的解釋。例如，神棍假借為女性信徒解運、超渡、實際卻進行猥褻；知名的宗教領袖唐台生假借愛心、「性輔導」，進行猥褻，而信徒卻合理化的加以解釋，選擇了非理性的相信。
其次，宗教裡的「順服」規約或教義，也常使得宗教組織內的心理控制，更加緊密與順利。另外，宗教裡的人際依附關係也很值得探討，通常，它是一種很信任、尊敬的關係。尤其在組織裡的的神職人員，或帶職事奉的工作人員，他們帶著權威與神聖光環，信徒大多以非常恭敬、信賴的態度對待之，咸少懷疑其動機或行為。也因此，有心人士或濫用權力者，大可以利用此種信任關係為所欲為，乃至予取予求。
冠上信仰神聖光環
許多的家庭亂倫事件，掌權者也是利用此種信任關係，加害孩子。只是宗教界裡的信任關係還多加了層恭敬的神聖光環，受害者往往無力反擊。
再談宗教裡的集體力量有時也很傷人，它就像一個大家庭，或許許多信徒可以在這裡得到支持或力量，但它也會造成集體壓力，若領導人是非不分、濫用權力，這種集體力量會讓不順從成為異類，只好選擇離開、壓抑或順從。「唐台生案」的女信徒們，就是在集體壓力下，不得不脫了衣服。
宗教「祕密」、宗教「制約」是非常值得探討的，因為，裡面潛藏了許許多多的性騷、性侵害案件，而它的傷害是非常深沉的，如何鼓勵受害者走出來，不去論斷她們，是教會信徒必須學的功課。而宗教界的自省、自清也是當務之急。另外，法界也應探討在宗教裡的性侵害，它是一種另類形式的脅迫，另類形式的控制，請勿以一般常理去判斷。果真如此，才真能幫助受害者，讓公義伸張。
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