琅琊閣

永明延壽大師否定正覺同修會的「明心」和「見性」——蕭平實的「開悟」悟出「心外有法」（中篇）

第三、永明延壽大師說：「一切色境唯識所現，實無外法」——一切本質都是「識」，沒有内外色法之分！

《萬善同歸集》卷三【按：承接上篇第二點的内容】：

問：「前云：心外無法。云何稱有見即隨塵？」

答：「一切色境，皆是第八識親相分現量所得，實無外法。眼見色時，未生分別；剎那轉入，明了意識，分別形像，作外量解，遂執成塵境。」

永明大師說一切色境都是第八識的「相分」，沒有任何色境是在第八識外面的。

唯識經論說識可以分爲四分：「見、相、自證、證自證」。

這四分，都是「識的一部『分』」，都在識内，不在識外。「相分」就是「識的其中一部分」。蕭平實發明的「内相分 vs 外相分」是一個「唯識大笑話」，「識的一部分」竟然會在「識的外面」？蕭平實身體的某一部分會在蕭平實身體的外面嗎？如果相分還有分内、外，見分是不是也要分内、外？

永明延壽大師說心外無法，識沒有邊界，當然沒有「識的外面」，如果識還有内外，外面還有相分，則是「心外有法」。

任何一個學過基本唯識教理，知道「相分」定義的人，聽到蕭平實發明「内、外相分」的説法，就可以斷定這個人不懂唯識，胡説八道，而且膽大包天，冒充玄奘大師。

其次，「相分」是「見分」所分別的對象。永明延壽大師說一切色境都是第八識的相分，第八識當然是一個「有分別的識」，不是「無分別的心」，而且既然第八識分別的就是它自己轉出的「一切色境」——第八識當然是能夠分別五塵的識。

問：「此境何識所現？」

答：「塵以識所現，內識變起，似塵而現。如鏡中見自面像，非他影現。《唯識論》云：『內識轉似外境，我法分別，熏習力故，諸識生時，變自我法。此我法相，雖在內識，而由分別，似外境現。諸有情類，無始時來，緣此執為實我、實法。如幻夢者，幻夢力故，心似種種外境相現，內識所變，似我似法，雖有而非實。』

永明大師在上文所説的「一切色境」，指的是百法裏面的十一個色法，都是第八識轉出的相分——唯識所説的「本質相分」。也就是說，五識所分別的一切色法、我們現在所感知的一切色、聲、香、味、觸，本質都是「識」。

但是凡夫因爲無始以來的「無明」，在「同是第八識轉出的色法」上產生了各種錯覺，譬如：

1.「有些我能感受的物質色法」是「我的身體、我的一部分」——這些色法構成「真實、獨立存在、與他人有區別的『我』」——即「身見」（薩迦耶見）；

2.「另一些色法」是「我身體外面的物質」或者「其他人的身體」；

3. 物質色法有實體，有真實、恆常、不變「本質」，我們不認爲色法與心識的本質是一樣的，不認爲物質——尤其是身體外面的物質——與自己的心識有直接關係，是我們自己的心識所變現的。

以上錯覺，永明大師說是衆生因爲「自心執著」產生的錯覺，是一切煩惱造作的根本原因，是佛法要看清和破除的錯誤認知。

經云：『由自心執著，心似外境轉；彼所見非有，是故說惟心。』此由約事而論，說為識變；若深達真如，一切諸法，本來不動，即心自性亦非待變。」

問：「此塵與識，從何而立？」

答：「謂由名言熏習種子，而得建立；實無其體，而似有義，相貌顯現，如幻物等。因名立法，因法建名；名中無法，法中無名。無體互成，有相俱寂。」

問：「此識既不立，何識為宗？」

答：「諸識亦無畢竟所歸。約極權論，惟一真性。此亂識，為遣境故立；境消識謝，能所俱亡，惟一真識，即是實性。《三無性論》云：『先以亂識，遣於外境；次阿摩羅識，遣於亂識，究竟惟一淨識。』」」(CBETA 2022.Q4, T48, no. 2017, pp. 991b26-992a5)

永明大師説「諸識畢竟無所歸」，諸識「實無其體」，「無體互成」，唯識經論裏面的八識都是因緣所生法，沒有實體，所以《成唯識論》說「若執唯識真實有者，如執外境亦是法執。」

永明大師說的「亂識」，指「有漏識」，「有漏」就是不離我執、法執的意思。

凡夫的「八識」，都是「亂識」，都是「有漏識」。只有佛地的阿摩羅識（無垢識）才是清净的識。

建立「亂識」，也就是「有漏的八識」，不是因爲八識真實有，或者八識這個分類法是絕對的。佛教經論中所建立的各種法相分類，目的只有一個：去除錯覺。也就是永明延壽大師上面説的：「遣除外境」，證入「能所雙亡、境消識謝」的實相境界。

要證到「能所雙亡、境消識謝」，才是證得清淨的真識、唯一真性——阿摩羅識（無垢識）。或稱真心、真如，也就是本文上篇中，永明大師和徹悟禪師所説的「純真心體」、「離念靈知」！【這裏值得注意的是，在唯識經論中，佛地的無垢識屬於有爲法（有漏八識所轉成的菩提四智都被界定為有爲法），只有真如（一真法界）是無爲法。祖師有時是用如來藏經論不用這種分類方式，佛地的境界統稱「無垢識、真如心、一心、真識、離念靈知」。中國佛教的祖師大德的論述，有時是單用如來藏經論的界定，有時結合如來藏與純粹唯識經論的界定。】

正覺同修會的「證悟境界」，不論是蕭平實所謂的「七住位明心」還是「十住位見性」，都有「能見」、有「所見」，一切境界不「消」，八識一個也沒「謝」，沒有「能所雙亡、境消識謝」的證境。

更加沒有證到「一切諸法本來不動」，也就是六祖慧能大師説的「何其自性本不生滅」的實相境界！

最後，最近有師兄在留言區提到，正覺同修會的「開悟」，錯在所悟是一個身見。

身見，巴利語是sakkaya-ditthi，定義是以五蘊的其中一蘊、或多蘊、或總體爲我或我所。

譬如凡夫認爲自己的身體是一個獨立的存在，有獨立的個體性，認爲他人的身體是自己身體以外的獨立存在，甚至石頭、杯子這些東西也是一個獨立的存在。實際上，凡夫的認知和區分是錯覺，不是真相，我們所感知的「我、人、杯子」都是我們（觀察者）的識根據我們的業力所變現，其本質都是識，沒有我們認定的内外邊界、人我區分。

蕭平實不知身見、我見的定義，如同他不懂「相分」是「識的一部分」。

上面提到蕭平實發明「内、外相分」，他的「内、外」就是以身體作爲區分的界限。

蕭平實的證悟，是以身體為邊界，區分「身内的物質色法 = 色蘊」 、「身外的物質色法 = 色塵」，他證悟的就是「第八識如來藏如何運轉身體内的物質色法」（第八識如來藏不運轉體外的色法）。

當蕭平實認爲還有一個物質色法組成的「身體」可以作爲區分「身體内 vs 身體外色法」的界限的時候，他根本沒有打破凡夫「物質色法（色蘊）真實不空」、「以色身為我」、「我的身體 vs 我的身體之外」的認知錯覺——身見儼然具足，色蘊不空，五蘊亦不空，沒有實證不論身體内外的「一切色境都是唯識所現」的實相，不知道所有色法本質完全一樣，都是心識，所以才錯以爲内、外色法有區別：

——將那些被阿賴耶識執持，因此可以被我們感知的色法界定為「内」；

——將那些不被阿賴耶識執持，因此不能被我們感知的色法界定爲「外」。

一切法無内無外是大乘經論中對實相境界的描述，告訴你實相境界中色法、心法還有内外之分的人，我執、法執未斷，邪見深重，惡知識無疑：

《菩提行經》卷4：「若此無自身， 云何如是害？色性之自住，無根無中間，無內無外色，別處亦不得。」(CBETA 2022.Q4, T32, no. 1662, p. 559a20-22)

永明延壽大師《宗鏡錄》卷91：「又問曰。云何見佛出興。答曰。當見自身。無身無心。無出無沒。無內無外。不動不寂。無思無求。世及出世。都無住處。無心所法。無心心法。心法無依。性無始末。以無依住智。說如斯法。教化眾生。皆令悟入。是名見佛出興。」(CBETA 2022.Q4, T48, no. 2016, pp. 911c27-912a3)

鳩摩羅什譯《佛說首楞嚴三昧經》卷1：「又問：「菩薩云何具足樂說辯才？」答言：「菩薩不以我相、不以彼相、不以法相而有所說，是名具足樂說辯才。隨所說法，文字相不盡、法相亦不盡。如是說者不以二說，是名具足樂說辯才。又善男子！若菩薩不捨諸法幻相，於諸音聲不捨響相，是名具足樂說辯才。又如諸文字音聲語言，無處、無方、無內、無外，無有所住，從眾緣有。一切諸法亦復如是，無處、無方、無內、無外，亦無所住，非是過去未來現在，不為文字言辭所表，內自通達而有所說，是名具足樂說辯才。譬喻如響，一切音聲皆隨響相而有所說。」」(CBETA 2022.Q4, T15, no. 642, p. 636c4-15)