第五集提要：

• 正覺誤解般若毱多對唯識學「帶相說」的責難以及玄奘的辨正
• 正覺不遺餘力，繼續標榜玄奘證量，并且指責玄奘以後的「中國後世學人不知道玄奘佛法的完整究竟和玄奘的證量，所以將玄奘弘揚的完整佛法稱爲唯識宗」，暗示這種切割佛法的「邪見」會被玄奘的後世（當然也就是蕭平實居士）極力破斥

一、【般若毱多雖未戰先怯，但他的《破大乘論》中有一道問難：【真心】是不是所緣緣？這問題曾經難倒了大乘學人十二年之久。般若毱多提出的問難是說：修學大乘的人都主張證悟【真心】後，意識生起根本無分別智，可以依這個般若慧來了別【真如】。但是你們又說意識能分別了知的都是有相的法，而【真如】卻是無相。既是無相，就不能成為相分被意識所了別，當然就不是意識所緣的對象了。般若毱多的這個問難是在質疑「大乘法可以證悟真如」這事，而當時印度大乘學人大都沒有親證真如，因此無法回答。但對來印度前就已恢復證悟明心證量的 玄奘大師來說，這問題是易如反掌。

玄奘大師說，證悟者親證第八識真心以後，可以現前觀察第八識真實存在且如如不動的真如體性。雖然真如心確實是無相，有別於世間一切相，但祂的清淨體性卻能夠被證悟者觀察到，所以祂能夠成為證悟者的意識所緣、所了別的對象。這是古今一切證悟者和真正禪師們都能夠直接觀察確認的事實。】

辨正：上面這一段關於般若毱多的論述，涉及唯識系的艱澀法義。先討論明顯的錯誤，再解釋細節。

上面第一段是根據文獻寫的，但是偷換了一個非常重要概念。

般若毱多爭論的是「真如」不是「真心」，正覺同修會在上面的論述裏面一時用「真如」，一時用「真心」。之前的文章已經指出，唯識學沒有「真心」這個名詞和概念，可以稱爲「真」的只有1. 三性中的圓成實性，2.真如，或是3.成佛時的無漏八識。[1]

在上面兩段文字裏面，正覺在第一段偷換概念，將「真如」、「真心」畫上等號，誤導觀衆。

在第二段，正覺再偷換概念，將「真心」和「第八識」畫上了等號，整段話都是用正覺的「明心見性」理論套在玄奘大師頭上，根本不是玄奘對般若毱多的駁斥，説得好聽是正覺錯解玄奘本意，如果正覺同修會不糾正自己的説法，就是故意栽贓玄奘大師，誤導觀衆。

下面還原一下兩邊的論點，内容涉及比較艱深的唯識理論，有機會再以專文說明。

般若毱多是小乘正量部的論師。小乘認爲五蘊無我，但是外境實有，心識是直接「緣」（了別）外境的。

玄奘所傳的「唯識今學」又被稱為「有相唯識」,因為它認為心識對對象的認知，其實是在心識上帶起境相,這個境相不在心識的外面,不是獨立于心識的外境，而是在心識的內部，屬於心識的一分,稱爲「相分」。

一般情形，八識緣境時，會變現出「見分」、「相分」。

當「見分」帶著具所緣境本質自己相狀（帶己相）的相分而了別，這種情形，稱為「變帶」；「相分」就是識生起的所緣緣。[2]

根本無分別智證真如時，無分別智是「能緣」，真如是「所緣」，真如是無分別智生起之「所緣緣」。

因為真如無相，所以無分別智是有見分、無相分。

般若毱多在《破大乘論》中，以「無分別智生起時，沒有變現出真如相分，那麼見分如何帶著具真如自己相狀的相分而緣呢？所以真如相對於無分別智的見分，應無所緣緣義」來質疑大乘唯識系「變帶」的所緣緣法義。

玄奘大師的反駁是：「無分別智的見分，雖然沒有變帶真如相分，但可以直接挾帶真如體相而緣，所以真如可以是無分別智之所緣緣」[3]

玄奘大師的反駁與第八識無關，跟正覺說的「玄奘大師說，證悟者親證第八識真心以後，可以現前觀察第八識真實存在且如如不動的真如體性」，完全是兩回事。

爲什麽正覺要這樣曲解玄奘的説法？

這種錯解，源自蕭平實居士一貫的讀經方式：

A=B=C=D，所以A=D，所以D就是我說的這種意思，你説經論的句子跟我的説法不一樣，那因爲你沒有證量讀不懂，只有我有證量我讀得懂。

唯識學對專用名詞界定得非常精細。但是蕭平實居士將原本意涵不同的名詞畫上等號，然後他開始按照自己的預設立場解讀經論，因爲名詞界定已經錯亂，所以乍聼會覺得他好像很有道理，如果你不看原文不做深度閲讀，很容易被他的説法直接忽悠過去。

比如：真如=第八識=真心=此經=如來藏=如=真我=第六見處。。。

所以《成唯識論》說大乘真見道是「根本無分別智證真如」，蕭平實居士就可以扭曲為「證悟第八識真心，現觀它的真如性」。

「真如」是一切有為法（現象）的真實相狀（法性）。《成唯識論》卷9:

此諸法勝義亦即是真如。真謂真實,顯非虛妄；如謂如常,表無變易。 謂此真實於一切位，常如其性，故曰真如。 即是湛然不虛妄義。

經論什麽時候說「真如」是指「第八識之真實存在性、於六塵如如不動性」？

正覺同修會根本不理解這個爭論的法義背景始末，以及玄奘解救此問難的關鍵理論，正覺在這個視頻還有《佛法東來》裏面對這個事件的描述，只能以「滿紙荒唐言」來形容。此事件始末以及其中關涉的法義大略見於《宗鏡錄》卷70[4]及《成唯識論述記》卷7[5]之記載。

2. 【而當時印度大乘學人大都沒有親證真如，因此無法回答。但對來印度前就已恢復證悟明心證量的 玄奘大師來說，這問題是易如反掌】？

般若毱多的質疑與玄奘大師的辯論，屬於唯識學內理論層面的艱深問題，與「是否有見道證真如的證量」沒有直接關係，顯示的是玄奘通達唯識理論，而且辯才高超。

玄奘提出的「變帶」與「挾帶」說法,是前人沒有提出過的說法,但是不能以此證明玄奘之前無人有大乘見道的證量。 有證量的人未必有玄奘的邏輯和辯才,具備這種邏輯和辯才,也不能絕對證明玄奘一定有大乘見道證真如的證量。

玄奘从未强调自己的證量，後世學人應該思维玄奘大师的谦卑与心胸，思维为何他对此隻字不提!

將玄奘大師的雄辯，歸因為「玄奘去印度之前就已經恢復證悟明心證量」，因爲正覺同修會深信法主蕭平實居士對玄奘的「獨家認知」就是絕對真相。不斷暗示玄奘恢復證量，明心見性，當然是爲了暗示蕭平實居士就是玄奘再世。

二、【玄奘大師在曲女城為大乘究竟義立威，讓這些原本誤會般若空義的人清楚自身的錯誤。讓他們瞭解 如來所說的都是法同一味，不應分宗立派，也相信佛法是一個整體不能切割，一切法都是依於第八識如來藏為根本，只是呈現出不同層次的面貌而已，其實都匯歸於如來藏。】

辨正：

1. 這一段用玄奘曲女城辯法做開頭，曲女城辯法是文獻記載的事實，但是玄奘在曲女城的辯論，什麽時候用「如來藏」這個名詞了？什麽時候說「一切法匯歸如來藏」？請正覺舉出文獻證據。

2.「如來所說的都是法同一味」，所以必須匯歸第八識如來藏？

「如來所說的都是法同一味」，是指如來借由語言概念講述的佛法，表面雖然有差別，實際都是指向菩提和涅槃——佛的「自證智境」。「一味」是指無法用語言描述的「自證智境」。

「法同一味」不是說一切佛法都要用如來藏或者唯識的法義體系呈現，也不是説你只要不説如來藏就不是佛法。從勝義諦來説，「自證智境」無法用語言描述。從世俗諦的語言層面說，第八識和如來藏都不是佛法的證悟目標，證悟目標是空性、真如、無分別智、般若智、諸法實相、法性、本來面目等等。

在唯識學，第八識是一切的「所依」，是一切現象經由緣起法則顯現的樞紐，但是第八識不是證悟目標。

證悟的目標是「真如」，證真如生起的智慧是「無分別智」。《成唯識論》卷三說「證解阿賴耶識」，表達的是「已經見道菩薩因爲證悟真如，所以可以正確理解阿賴耶識」。此句只出現一次，而且是在討論阿賴耶識的章節。《成唯識論》討論初地（通達位）」證真如的内容都是在卷八、九、十。

如果第八識是證悟目標，爲什麽中觀不提第八識，也不提如來藏，難道讀《大般若經》就不能證悟？

中觀系經論不提第七、第八識，只論述六識，因爲第七、第八識初地（有説佛地）前無法現量觀察。唯識系建立第七、第八識是爲了佛法理論的嚴密性，與破我執法執無關。中觀系經論不提如來藏，因爲體系有別。

如來藏系經典的「如來藏」是成佛潛能，證悟空性（真如）去除客塵煩惱後，潛能才能被逐漸開顯，但潛能本身不是證悟的目標。

3. 「如來所說的都是法同一味，不應分宗立派」？

佛法是佛依自己所證悟、不可言說的「自證智境」」而說，但是爲了因應不同根機的人，所以開示了各種不同的法門，在後世逐漸形成不同法義體系的經論，佛弟子對不同法義體系的經論有不同的理解領悟，自然也必然形成各種宗派。

從最高制高點看，用什麽名詞和理論建構「正法」，并不是判斷正法或邪法的重點。所謂「正法」就是能夠有效破除我執法執、導向菩提涅槃的正確教導。

三、【中國後世的學人，把玄奘大師所弘揚的唯識正理建立為法相唯識宗。這是因為他們不知道 玄奘大師有明心以及見性的證量，更不知道 玄奘大師還有慧解脫以及無生法忍的證量，當然更不知道 玄奘大師所闡揚的是 如來最究竟無上、而且是整體性的佛法，才會把最究竟的成佛義理限縮為一個宗派，變成了唯識宗。如果 玄奘大師的後身再來到人間看到時，必定是會嚴厲地破斥這樣的錯誤見解。】

辨正：

1. 這一段話，不是在客觀的介紹玄奘大师生平和他的唯識學法義，這段話用正覺的立場，用强烈的「正覺傲慢」貶低中國後世學人，認爲他們因爲沒有明心見性的證量，不知道玄奘的厲害，所以將玄奘弘揚的佛法命名爲「唯識宗」。

潛臺詞是：我們的法主蕭平實居士是玄奘再世，有明心見性的証量，弘揚的是最完整最究竟的佛法，沒有明心見性的人，根本不知道我們正覺的厲害。

佛教歷史上——不論印度佛教還是中國佛教——出現過各宗各派，雖然「法同一味」，每個宗派體系采用的名詞和理論架構截然不同，詮釋佛法有自成一系的獨特方式。

源於印度佛教的唯識系有它自己的特色，當時和後世學人當然要將它與其他理論體系區分開來，甚至唯識系裏面，因爲各家論師説法不同，還可以做更細緻的區分，比如「有相唯識」、「無相唯識」。

不同的法義體系用語不同，界定不同，理論架構不同，複雜度有別，爲何不可區別？不命名，不區分，我們應該怎麽討論這些不同的佛法體系？

學人將玄奘弘揚的佛法系統命名為「唯識系」，爲的是方便指涉和討論，爲什麽正覺同修會非要認爲，命名為「唯識宗」就是否定唯識系的究竟和完整？就是把最究竟的成佛義理限縮為一個宗派？

正覺的邏輯是什麽？「正覺邏輯」是把自己的想象，隨便套在所有「中國後世學人」的頭上。

中國佛教裏面，不論天臺宗、華嚴宗、還是窺基建立的法相唯識宗，都認爲自己的教理涵蓋一切佛法，而且是最究竟無上、最完整的。中國佛教的學人如何看待玄奘所弘傳的唯識學，完全是來自對不同佛法體系的解讀差異所致，比如唯識的「無種姓」就是中國佛教不接受的一種説法，中國佛教明顯更接納「衆生都有佛性」的説法。

這些看法，與知不知道「玄奘大師有明心以及見性的證量……慧解脫以及無生法忍的證量」毫無關係。

2.「中國後世的學人……更不知道 玄奘大師還有慧解脫以及無生法忍的證量」?

請問玄奘大師和他的弟子，何時公開標榜玄奘的證量? 强調玄奘有解脫智慧，有無生法忍？請問玄奘大師或哪一位祖師，像蕭平實居士那樣，在自己的著作裏面、在説法上課的時候不斷明示暗示自己的證量和往世身份？誰花信徒的錢，製作一個暗示自己有證量的「宣傳工具」，到處散播？

3.「中國後世的學人……把最究竟的成佛義理限縮為一個宗派」?

將佛法限縮為一個宗派一種説法的是蕭平實居士自己，不是「中國後世的學人」！

蕭居士自己，一直强調不説如來藏就不是完整究竟的佛法，真的是這樣嗎？《大般若經》600卷，沒有如來藏和第八識這兩個名詞，但是闡述的是從初地到佛地的境界。

用語言解釋不可説的真理，必然會有各種説法，過往如此，未來也必定如此。判定正確佛法，不是看你用哪個名詞哪個理論架構，是看解脫成佛的原理是否正確的，效果是否可見的，所證是否與經論描述的證悟内涵一致。

這些一棒子打在所有「中國後世的學人」身上的謬論狂言，是想暗示觀衆，正覺同修會蕭平實居士弘揚的才是最究竟完整的佛法。

有懷疑的讀者，請看看蕭平實居士2019年10月29日講經：

我們所弘傳的佛法是全面性的。三論宗的法是錯的，只有禪宗是對的，可以發展成全面性的佛法――禪宗、律宗、法相唯識內涵、南傳阿含、密宗(雖不屬佛法)，我們都在說這些法，菩薩阿羅漢必須說出全面性的法，但要看當時的環境與時局的發展。像中國就無法弘揚全面性的佛法，受限於多數人學法，就被認定是集會，在中國是不允許的。

他的意思是，因爲正覺同修會不能在中國開班，中國現在沒有完整佛法，中國的法師居士不懂佛法，沒有明心見性，沒有證量，只有正覺才有。

「正覺佛法」理論錯誤，增益「我執」，怪力亂神，治學疏漏，證悟目標是蕭平實居士根據自己誤讀的佛法名詞和理論所自創的「第八識如來藏」理論。在批評中國後世學人和貶低現在的中國佛教界之前，正覺同修會是否應該反省一下自己有沒有資格擺出這麽高的姿態？

4.「如果玄奘大師的後身再來到人間看到時，必定是會嚴厲地破斥這樣的錯誤見解」？

這裏又在暗示玄奘的後世是蕭平實居士，將蕭平實居士今世大力破斥中國後世學人的「邪見」説成是與玄奘一樣的「催邪顯正」行爲。

真相是：標榜自己是玄奘後世的蕭平實居士，扭曲玄奘的唯識法義，打著玄奘「破邪顯正」的大旗，攻擊正確理解玄奘的中國後世學人。