琅琊閣

1. 先看正覺同修和對「非我，非（不）異我，不相在」的定義

正覺官網上《正覺電子報》36期的簡介：

佛說：色蘊「非我，不異我，不相在」，這個「不相在」是什麼意思？ 答： 1. 平實導師在《真實如來藏》中已經開示得很清楚：「這個五蘊我不是真實的『我』，但也不能說與『我』不相干，因為祂們與『我』一直都在一起，而又不互相包藏。 能如此觀察而實際證實這道理的人，就是證得真正智慧的人。 」關於「不相在」，意謂不是混合成一體的；譬如奶粉與水混攪為乳品，即是「相在」，將來放久了，一起敗壞；但真我如來藏不是與五陰混合為一，死後會自動離開，不跟著色身等一起敗壞，所以說是不相在。 再者，《我與無我》、《心經密意》、《楞伽經詳解》、《起信論講記》等多部論著當中，都有開示這個部分的其他法義，請提問的菩薩自行到網路書局或者全省各大書局請購來讀；在即將出版的《阿含正義》 第三輯中，更有極多解釋，這裡就不重複細說了【HTTPs://books.enlighten.org.tw/zh-tw/e/311-ga1_036】

2.「非我，非異我，不相在」的正解：

于「色（五蘊）見是我、異我、相在」，是《阿含經》常用的句型，是對「我見」內容的一種簡略說明。

這個句型論述的，是分析和觀察五蘊身心無我的方法。

「我」指的是一個長恒不變、能夠主宰的個體。 凡夫對於五蘊，有希望它恒常存在、被自己隨意控制的妄想，根深蒂固，佛陀用「是我、異我、相在」形容執著五蘊為「我」的形式。

「是我、異我、相在」形容的是三種「我」：即蘊我，離蘊我，相在我。

「色（五蘊）見是我、異我、相在」是說：色蘊是我，色異於(受想行識之)我，我不在色中，色不在我中（後二句就是「不相在」）。

不止色蘊如此，歸納五蘊全部如此，從而否定了二十種薩迦耶（身）見。

「非我，非異我，不相在」是相反描述。 不管是正面還是反面描述， 都不是在形容五蘊和一個真實我真實法的關係

《雜阿含經》〈一0九〉卷5有一段經文對此句型的意思解釋得非常清晰：

云何見色是我？ 得地一切入處正受，觀已，作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。 』如是水、火、風、青、黃、赤、白一切入處正受，觀已，作是念：『行即是我，我即是行，唯一無二，不異不別。 』如是于一切入處，一一計我，是名「色即是我」。 云何見色異我？ 若彼見受是我，見受是我已，見色是我所，或見想、行、識即是我，見色是我所。 云何見我中色？ 謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中。 云何見色中我？ 謂見受即是我，于色中住，入于色，周遍其四體；見想，行，識是我，于色中住，周遍其四體，是名「色中我」。

見色「非我」：不把色蘊 (比如地、水、火、風、青、黃、赤、白) 當成我。

見色「不異我」：不把其他四蘊當成「我」，不把色蘊當成「我所」，

上述經文明確指出「相在」包含兩重意思：

我在色中： 色蘊不是我。 其他四蘊的一個或多個是我，這個我包含在色蘊裡面。

色在我中：色蘊不是我。 其他四蘊的一個或多個是我，但是色蘊比這個我狹小，色蘊處於我中。

「不相在」就是否定這兩個可能性。

「是我、異我、相在」在小乘經典中重複出現，比對南傳《尼柯耶》（也就是巴利文的小乘經典）就可以知道其正確定義：

1.「異我」的翻譯：

《雜阿含經》=「異我」

《長阿含經》和《雜阿含經》：「色是我所」

《中阿含》：「神有色/色是我有」。

南傳《尼柯耶》：「或我擁有色」；原文是rūpavantaṃ  vā  attānaṃ， 巴利文逐字翻譯是「有色-或-我的」

菩提比丘的南傳英譯翻譯為「或以自我持有色」(or self as possessing form)。

2.「相在」的翻譯：

《雜阿含經》：色在我、我在色

《中阿含》：見神中有色，見色中有神

《長阿含》：色中有我，我中有色

南傳《尼柯耶》：「或色在我中，或我在色中」

巴利語：attani  vā rūpaṃ, rūpasmiṃ  vā  att  ānaṃ

菩提比丘長老的南傳英譯:「或以色在自我中，或以自我在色中」(or form as in self, or self as in form)。

再看蕭平實居士的定義：「這個五蘊我不是真實的『我』，但也不能說與『我』不相干，因為祂們與『我』一直都在一起，而又不互相包藏。 能如此觀察而實際證實這道理的人，就是證得真正智慧的人。 」

蕭導師把此句型裡面的「我」當成如來藏（真實我），將此句變成解讀「如來藏我」與五蘊之間的關係。

他把「異我」解釋成「五蘊不是真實我」，「相在」解讀成「五蘊與真實我一直在一起，互相包藏」。

這個解讀與經典的論述和巴利原文完全不符。

3.為什麼蕭導師硬要如此解讀？

很明顯，蕭導師和正覺的老師們研讀佛法經論，很少查證對比，喜歡望文生義。

要理解蕭導師讀經的方法，首先要瞭解他的思路。

他認為自己的「明心見性」體驗完全正確，而他所「證悟」的心必然是八個識中的一個，就是第八識阿賴耶識。

然後，基於這個認定去閱讀經論，看到所有似乎在描述一個「真實法」、「真實我」的名詞或句子，就統統以為是阿賴耶識。

所以經論中正面的清淨的名詞，像是「心經」的「心」、「金剛經」的「金剛」、「如來藏」、涅槃、真如、圓成實性、常樂我淨全部都被等同于阿賴耶識。

正覺同修會發表的文章、講經、上課，反反復複就是非要強調所有經論都在論述有一個真實法存在。

在正覺寫文章，主要的目的就是要在經論裡面抓出阿賴耶識是「真實法」的證據。 這就是我們讀書和做學問的預設立場。 牽強附會，不顧經論的旨趣立論體系語境，於是引生出大量錯解錯會。

比如正緯老師主講的三乘菩提綱要第9集《識陰、非我非我所》裡面，試圖用「非我，非異我，不相在」這個句型證明 佛陀講的是有一個「真實我」：

好，從這個《阿含經》裏面，看起來就是《阿含經》裏面，看起來這是蛛絲馬跡；實際上呢，「非我、不異我、不相在」，這一類型的表述在《阿含經》出現的次數，仍然是非常多的，只看你有沒有看進 佛陀所苦心教導的這個裏面真正的意涵！ 因為如果這裏面果真是斷滅，一切都是無我的話，其實 佛陀用不著這麼辛苦了，還要特別講「非我、不異我、不相在」，直接就一句無我就可以了。 可是為什麼要說「非我、不異我、不相在」？ 顯然這個我，跟我們剛才講世間我見的我，是有所不同、有所區別的。 那這裏面呢，其實就蘊含了有值得我們追求的東西在裏面。 那麼希望呢，大家從這裏，要去好好地去記住說：斷我見並不是斷滅。 【HTTPs://www. enlighten.org.tw/dharma/2/9】

正緯老師認為，佛陀教弟子斷我見，只要說「無我」就足以，不需要長篇大論分析解釋，所以「非我，非異我，不相在」一定另有所指。

事實上，佛陀在小乘經典裡面反復教導這個道理，並且一再用不同角度分析我見的不同形態，是因為對自我的執著極難斷除。

我們對「有我」的假設和認知，可以以很多不同形態存在，倘若單說無我，不同各個角度切入剖析，是不足以讓一個凡夫徹底理解我見的內涵。

如上文解釋，「非我，非異我，不相在」不是在暗示有一個真我。

正覺輕視「斷我見」的難度，以為聽一聽理論加上正覺定義的「未到地定」，就可以斷我見，證聲聞初果，正是正覺問題的其中一個主要病根。