琅琊閣

南伽他：《禪——悟前與悟後》暴露蕭平實是一個不懂禪宗的法盲（上）

作者：南伽他

【琅琊閣按：蕭平實（平實導師）早期出版的書記用一些非常聳動的書名———譬如《禪净圓融》、《無相念佛》、《禪——悟前與悟後》——暗示自己是「開悟禪師」，以此吸引仰慕禪宗開悟的學佛人去跟他學法。事實是，蕭平實這些討論禪宗的書裏面，隨手一翻就可以找到大量低級錯誤，此人真正擅長的既非宗門也非教下，是用佛法話術吸粉吸金。這篇文章，舉出蕭平實在《禪——悟前與悟後》裏面的幾個低級錯誤，希望讀者不要重蹈我們的覆轍，被他那些似是而非的邪見唬弄誤導。】

隨手一翻蕭平實的《禪——悟前與悟後》就發現蕭平實的嚴重錯誤——他根本就不懂禪法！

原書大陸簡體版（川大版）第二章 <正修行> 第二十四則第90頁中，蕭平實說：

「我們知道，斷除了煩惱就沒有辦法起念參禪，就會落入一念不生，就會落於無念之中。參禪必須要在一切的煩惱因緣之中來參究，而不是離開一切的煩惱因緣。」

———點評：蕭平實這段話有好幾個嚴重的錯誤：

錯誤一、蕭平實說：「斷除了煩惱就沒有辦法起念參禪」

辨析：斷除了煩惱也可以參禪，很簡單的證明例子就是：大阿羅漢斷除了煩惱，但仍然可以回小向大而成佛，他們當然能夠參禪開悟，還能夠成佛！所以蕭平實根本就說錯了！

錯誤二、蕭平實說：「斷除了煩惱就會落入一念不生」

辨析：斷除了煩惱也是可以起念的，蕭平實誤以為斷除了煩惱就會落入一念不生或者無念當中，這個錯誤是很顯然的。阿羅漢斷除了煩惱仍然可以起念去探望維摩詰居士，諸佛斷除了煩惱仍然可以講經說法，怎麼會落入無念當中呢？

錯誤三、蕭平實說：「參禪必須要在一切的煩惱因緣之中來參究」

蕭平實是不懂裝懂，只知其一未知其二，他誤解「參禪必須是在『煩惱因緣』之中來參究」，這就是偏執和錯解！也說明蕭平實根本就不懂什麼叫參禪。煩惱因緣當然可以來參禪，但是非煩惱因緣同樣也可以參禪。

更何況，很多祖師的開悟，也並不都是在所謂的煩惱機緣中開悟的，所以這就表明蕭平實不懂參禪的機緣到底是什麼！

【琅琊閣：

蕭平實對禪宗一知半解。禪宗祖師説定境中無法參究，因爲參禪是要在「歷緣對境」時參究。這裏說的「參究」是觀照念頭的根源（凡夫的起心動念，都是與我執、法執相應的），察覺我們對一切法產生無明（錯覺），偏離了「諸法實相」。

爲什麽南伽他說也可以在「非煩惱因緣」的情況下參究？參禪有很多方法，如果是用「看話頭」的方式，此時的意識是「定」在念頭的起處，念想暫時不起，這種狀態很類似禪定境界，根本煩惱（我執、法執）還在，但是煩惱的現行被伏住的。】

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結論：別看蕭平實寫了這厚厚一大本《禪——悟前悟後》，其實只需要一小段微細的話露出馬腳，就可以證明他參禪錯誤了！

就可以證明蕭平實其實是錯悟的、未悟的！！！

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【琅琊閣補充：

上面三個《禪——悟前與悟後》裏面的錯誤，根本問題就是蕭平實對佛法太無知，連一些基礎佛法名詞的定義都搞不清楚，加上沒有邏輯，才會寫出「斷了煩惱就會一念不生」這麽錯亂的話。蕭平實這本書，應該改名為《禪——錯悟前與錯悟後》。

這裏就藉由蕭平實的錯誤對佛法裏面「煩惱」的定義做個簡單説明。

佛教經論裏面的「煩惱」指什麽？

在佛法裏面，「煩惱」在不同經論裏面有不同的分類，比如天台宗將「煩惱」分為「見思惑、塵沙惑、無明惑」，《勝鬘經》有四種「住地煩惱」，也有經論將「煩惱」定義為貪、嗔、癡。在這些定義裏面，「煩惱」與「惑」基本上是同義詞。

從這些定義可見，佛法裏面的「煩惱」不只是令人苦惱不快的情緒，也不只是一般人可以察覺的粗糙的念頭和想法，而是涵蓋了非常深層細微的觀念、見解、錯誤認知等等。

在法相唯識宗的重要經論《成唯識論》裏面，「煩惱」與「三雜染」——「惑、業、苦」——中的「惑」是同義詞。

《成唯識論》卷8：「復次生死相續由惑業苦。發業潤生煩惱名惑，能感後有諸業名業，業所引生眾苦名苦。」(CBETA 2023.Q4, T31, no. 1585, p. 43b19-21)

「煩惱」/「惑」可以分爲「煩惱障」和「所知障」。「煩惱障」相當於分別我執、俱生我執；「所知障」相當於分別法執、俱生法執。法相唯識宗對煩惱的界定是最清晰的。

無論是哪一部經論、哪個法相體系定義的「煩惱」，斷「煩惱」的斷除的是「我執、法執」，不是斷除念頭，跟有沒有念頭沒有關係。

以阿羅漢爲例。阿羅漢斷的是「煩惱障」——即分別我執、俱生我執，即天台宗的「見、思惑」。簡單説，就是斷除了基於「我執」而引發的所有身、口、意行。

如上文所説，斷除了「煩惱障」（分別我執、俱生我執）的阿羅漢難道就沒有念頭嗎？

當然有！他們沒有的是「與我執相應的身、口、意行」，譬如，他們不會想：「『我』要佈施給你，因爲『我』要修福德」。

一個斷了「煩惱障」的阿羅漢當然也可以用「你、我」這些概念去跟凡夫溝通，也可以有念頭有概念有想法，也會隨緣做財佈施、法佈施。但是他絕對不會像凡夫那樣，因爲「我執」的緣故，貪圖福德，計算福德，自滿自得，產生「『我』做佈施，所以『我』比那個不佈施的人善良」的高下心、傲慢心，或是幻想「我修了福德未來就能獲得什麽好處」。

蕭平實以爲「斷煩惱就會變成無念」，有可能是他寫這本書的時候誤會了《大乘起信論》裏面説的「離念歸於真如」，以及禪宗祖師説的「般若三昧即是無念」：

《六祖大師法寶壇經》：「若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。」(CBETA 2023.Q4, T48, no. 2008, p. 351a27-b3)

《大乘起信論》：「而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說引導眾生，其旨趣者皆為離念歸於真如，以念一切法令心生滅不入實智故。」(CBETA 2023.Q4, T32, no. 1666, p. 580b11-14)

蕭平實所説的「無念、一念不生」，定義非常含糊，不知道他是指粗重的念頭，還是指禪定框架裏面的「雜念」——初禪、二禪裏面意識都有一個「所緣境」，所以叫「心一境性」，也就是心對準一個境，禪定境界要「離」開的是「非所緣境」的其他雜「念」。

至於《大乘起信論》的「念」，不是禪定語境裏面的雜念。如果是的話，證得無想定的外道都「離念」，都證真如了！

《大乘起信論》的「念」指的是基於「無明」產生的「妄念」、「妄想」：

《大乘起信論》：「是故一切眾生不名為覺，以從本來念念相續未曾離念故，說無始無明。若得無念者，則知心相生住異滅。」(CBETA 2023.Q4, T32, no. 1666, p. 576b29-c1)

從無始就存在的「無明」，用唯識經論的語言就是「惑」，也就是因我執和法執而有的煩惱障、所知障。所以離念，是離開無明，離開我執、法執。

六祖慧能大師在《六祖大師法寶壇經》對「無念」的定義，與《大乘起信論》是一樣的。「無念」是心不染著，也就是沒有我執、法執。而且六祖特別指出，「無念」不是沒有念頭，不是壓住念頭的禪定境界——「若百物不思，當令念絕」，如果以這種境界為「無念」，那不是開悟，那是落入「邊見」和「法縛」（法執）！

蕭平實的書能吸引很多學佛人，因爲内容很好理解，問題是，他寫的東西邏輯錯亂，法相定義錯亂，目的是想用出書作爲「釣魚」的手段，誘惑想開悟的初學者送錢給他買假開悟。佛法是專業知識，學習專業知識必須廣汎閲讀專業書籍，不要被這類「三脚貓」的佛法話術欺騙。】

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