琅琊閣

《我的菩提路》（五之三十八）：張志成——禪宗的明心見性（一）：菩提達摩的「如來禪」與「壁觀」

1．前言

【琅琊閣】：這幾篇文章旨在讓讀者對中國禪宗有一個比較完整的理解，上篇簡單介紹禪宗歷史，這一篇聚焦幾位重要祖師所傳禪法。

禪宗的傳承追溯到靈山會上 佛陀拈花、迦葉微笑。迦葉被尊爲印度禪宗的始祖，其後相繼傳承了二十八人，從阿難、商那和修到菩提達摩，這二十八位印度禪宗祖師被尊爲「西天二十八祖」。菩提達摩大約在梁武帝年間將禪法的要義傳入中國，成為中國禪宗的初祖。

禪宗的「禪」字，是梵文Dhyāna的音譯「禪那」的簡稱，在印度佛教經論中指打坐修定，專注一境的狀態，又翻譯為定、思惟修、靜慮、三昧、三摩地。禪宗的「禪」，雖然也有思惟靜慮之意，但是不特指禪定，而是「直指人心，見性成佛」的禪法。

【張志成】：「禪宗」自南宋興盛後自稱是與其他宗派相對立的「宗」、「宗乘」，稱其他宗派乃至大小乘經論為「教」。由於「禪宗」不憑藉語言文字，被稱爲直悟涅槃妙心的「教外別傳」。

法眼宗的永明延壽禪師是禪教雙通的大師，特別指出從達摩祖師傳承的「不立文字，教外別傳，直指人心、見性成佛」的禪宗宗旨是「十方諸佛同證同說的法門」：

《宗鏡錄》卷1：西天釋迦文佛云：「佛語心為宗，無門為法門。」此土初祖達磨大師云：「以心傳心，不立文字。」則佛佛手授，授斯旨；祖祖相傳，傳此心。已上約祖佛所立宗旨。又諸賢聖所立宗體者，杜順和尚依《華嚴經》，立自性清淨圓明體，此即是如來藏中法性之體。

《宗鏡錄》卷41：問：從上宗乘，唯令絕學，單刀直入，教外別傳。何假智慧多聞，廣論性相，言繁理隱，水動珠昏？答：……若能直了自心，即是單刀直入，最為省要，以一解千從，攝法無餘故。亦是教外別傳，離此別無奇特。又此宗鏡大意，以妙悟見諦為期，不取依通齊文作解。法既真實，行須契同，唯在心知，不俟言說；為未了者，亦不絕言，究竟相應，終須親省。此是十方諸佛同證同說，古今不易一際法門。^[1]

經由菩提達摩將禪法帶入中國之後，經過慧可、僧璨、道信、弘忍，傳到六祖慧能，禪宗在漢地盛極一時，成為中國佛教的重要宗派之一。禪宗祖師基本上是以心性如來藏系的經論為主要所依，較少採用印度佛教的經論，尤其是理論名詞都非常複雜的唯識經論。這就是爲什麽我們在前面的文章，必須先分析唯識經論與心性如來藏經論在立論與名詞定義的差異，倘若不區分兩者，將唯識與心性如來藏經論的名詞等同，用唯識經論或者混雜兩個體系來理解禪宗祖師的説法，必然誤解禪宗文獻的意涵。

【琅琊閣】：前面的文章提到《楞伽經》中論述的四種禪法，中國的禪宗初祖菩提達摩所傳就是其中的「如來禪」。達摩之後有二祖慧可、三祖僧璨，都被稱為「楞伽師」；四祖道信將「楞伽經」與《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》所説的「一行三昧」融合；五祖弘忍講《楞伽經》亦講《金剛經》。到了六祖慧能，則以《金剛經》為正宗。

五祖弘忍大師有兩大弟子：慧能與神秀。慧能一脈興盛於南方，稱為「南宗」；神秀一脈興盛於北方，稱為北宗。六祖慧能之下有南嶽懷讓與青原行思兩系，南嶽得法於馬祖道一，青原得法於石頭希遷。馬祖門下獨盛，轉傳而分為溈仰宗、曹洞宗、臨濟宗、雲門宗、法眼宗五家。宋朝時，臨濟宗之下又出現楊岐與黃龍兩個支流，總說為五家七宗，各有其特色，法門各異。

禪宗法脈圖（參考用）：

02.  禪宗的「明心見性」源自達摩的「楞伽禪」、「如來藏禪」

【琅琊閣】：正覺同修會法主蕭平實標榜自己是「禪師」，而且自稱大慧宗杲禪師再世，可是蕭平實對禪宗的論述秉承其一貫風格，散亂不成體系，不談禪宗歷史，標榜自己是某禪師轉世，同時貶低與其説法相左的祖師為「未悟」。所謂拈提公案，只是拿出合用的禪宗公案暗示祖師所說的「明心開悟」就是「找第八識」。

正覺所説是否屬實？禪宗幾大祖師所傳是否「找持身的第八識」？只要檢驗達摩祖師、道信、弘忍的禪法就不難看出宗門所悟的「真心」到底是「一心」，還是「一切法之中的一個真心」!

菩提達摩是中國禪宗的始祖，達摩用劉宋譯本的《楞伽經》給二祖慧可印心，說：「我觀漢地，惟有此經，仁者依行，自得度世」，[2] 他的禪法也因此被稱為「楞伽禪」、「如來（藏）禪」：

《楞伽阿跋多羅寶經》卷2：云何如來禪？謂：入如來地，行自覺聖智相三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。[3]

《楞伽阿跋多羅寶經註解》卷2〈第二〉：云何如來禪？謂入如來地，得自覺聖智相三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。如來禪者，即首楞嚴定。修此禪定登妙覺地，究竟自覺聖智。[4]

華嚴宗第五祖、主張「 禪教統一」的圭峯宗密禪師，在他所著的《禪源諸詮集都序》說達摩門下輾轉相傳的是「如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧」：

況此【真性】，非唯是禪門之源，亦是萬法之源，故名法性。亦是眾生迷悟之源，故名【如來藏藏識】 (出《楞伽經》)；亦是諸佛萬德之源，故名佛性（《涅槃》等經）；亦是菩薩萬行之源，故名心地。(《梵網經．心地法門品》云：是諸佛之本源，是菩薩道之根本，是大眾諸佛子之根本)...... 若頓悟自心本來清淨、元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛畢竟無異。依此而修者，是最上乘禪，亦名【如來清淨禪】，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本，若能念念修習，自然漸得百千三昧。達摩門下輾轉相傳者，是此禪也。[5]

【張志成】：讀這段話要注意的是，圭峯宗密與永明延壽在教理上都是以華嚴宗、《起信論》的「如來藏緣起」——「如來藏隨緣不變，不變隨緣」綱領架構法義體系，而不是唯識系的「賴耶緣起」。所以，上文中說「真性，非唯是禪門之源，亦是萬法之源，故名法性」，這是以「真性 = 法性 = 真如 = 如來藏」為萬法之源，而不是唯識系以「阿賴耶識（藏識）」為出生萬法之根源。

宗密在上文將「真性 = 法性 = 如來藏藏識」，意思是「真性 = 法性 = 如來藏藏識之體 = 如來藏」，我們以前的文章【《我的菩提路》（五之三十六）：張志成——爲什麽《宗鏡錄》說「然第八識無別自體，但是真心」？】詳細解釋過。

【琅琊閣】：圭峯宗密說的「如來藏藏識」就是「如來藏阿賴耶識」，在《楞伽經》的譯本與《起信論》裏面，也稱爲阿賴耶識、阿梨耶識。如果望文生義、預設立場，會以爲這句話就是「如來禪 = 找第八識」的證明。

前面的文章已經説過，不同經論都説阿賴耶識不是初地以前的菩薩可以「了知」、「證解」。《楞伽經》的如來禪是一種禪觀，所證同樣是「不見有一法可得」，當然不是正覺同修會所説的「意識尋覓一個持身的阿賴耶識」。

《楞伽阿跋多羅寶經註解》卷2〈第二〉：譬如日月等，出諸禪相以示得失。謂於定中或見如日月形，或見鉢頭摩，此云紅蓮華。或見海有深險之狀，或如虛空，或如火盡，盡或作燼。凡修觀者，見此種種相現，不應取著。著則墮於外道邪禪，及落二乘境界。當善觀察，悉須捨離。不見有一法可得，則無所有可入，如來禪也。[6]

圭峯宗密說的「如來藏藏識」就是《起信論》中的「心生滅門」，「心生滅門」所顯現的身心境界是「迷悟之源」，「迷悟之源」不是所證，是通迷通悟的一個樞紐，所證的是「不屬迷悟，體絕聖凡」、無生滅相的「一心」：

憨山大師的《百法論義》：依一心法立二種門，謂心真如門、心生滅門。良以寂滅一心，不屬迷悟，體絕聖凡。今有聖凡二路者，是由一心真妄迷悟之分，故以二門為聖凡之本。故立真如門，顯不迷之體。立生滅門，顯一心有隨緣染淨之用……不生滅滅與生滅和合成阿賴耶識，變起根身器界，以示迷悟之源。了此歸源無二，則妙悟一心，如指諸掌矣。[7]

圭峯宗密在《禪源諸詮集都序》也指出學人閲讀文獻，不知如何理解會通不同文獻裏面的名詞和説法，經常看到「心」就以爲是指八識，其實所指是「一心」、是真如，不是「識」。生滅的八識是真心隨緣所變的「相用」，真如才是八識的「性」、八識的本體：

《禪源諸詮集都序》卷1：設有人問：說何法不變，何法隨緣？只合答云：「心」也，不變是「性」，隨緣是「相」，當知性、相皆是「一心」上義。今性相二宗互相非者，良由不識「真心」。每聞「心」字，將謂只是八識，不知八識但是真心上隨緣之義。故馬鳴菩薩以「一心」為「法」，以真如生滅二門為「義」。論云：依於此心，顯示摩訶衍義。心真如是體，心生滅是相用。只說此心不虛妄故云「真」，不變易故云「如」。是以論中一一云心真如、心生滅。今時禪者多不識義，故但呼心為禪。講者多不識法，故但約名說義。隨名生執，難可會通。聞心為淺，聞性謂深。或却以性為法、以心為義。故須約三宗經論相對照之法義既顯，但歸一心自然無諍。[8]

正覺同修會所證的第八識是唯識百法裏面的其中一個識，當然不是「一心」。

【張志成】：所有經論的所證都是真如、第一義諦、勝義諦，「一心」是另外一個説法而已，佛法中的所證必然是「言語道斷、言思路絕」的二空所顯真理，不是可以形容、有了別持身功能的第八識。

圭峯宗密說修習「如來（清淨）禪、一行三昧，真如三昧」，所證就是唯識經論所説的「二空所顯真理」——真如。

《禪源諸詮集都序》卷1：又真性則不垢不淨，凡聖無差。禪則有淺有深，階級殊等。謂帶異計、欣上壓下而修者，是外道禪。正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者，是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禪（上四類，皆有四色、四空之異也）。若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘禪，亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習，自然漸得百千三昧。達摩門下展轉相傳者，是此禪也。達摩未到，古來諸家所解，皆是前四禪八定。[9]

達摩祖師在《菩提達磨大師略辨大乘入道四行觀》中這樣闡述「如來禪」的「理入」：

夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入，二是行入。理入者，謂藉教悟宗。深信含生同一真性，但為客塵妄覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀：無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨言教。此即與真理冥符，無有分別，寂然無為，名之理入。[10]

「藉教悟宗」：藉由經論的教理來悟入思維和文字所不能及的宗——明心見性的自心體驗。「教」指的就是《楞伽經》等心性如來藏經典的教理：

每一有情皆有本具的「真性」（即真心、自性清淨心、如來藏、佛性），但是凡夫眾生的真性被客塵煩惱所障覆，因此不能顯了（顯現）。 若能除去此客塵覆障，則能契入真理，令此真性、真心顯了。

比對達摩所宗奉的《楞伽經》，《菩提達磨大師略辨大乘入道四行觀》所説的「真性」即是《楞伽經》的「如來藏」——自性清淨，不生不滅，具足無量無漏的佛功德，本身即是「（識的）真相[11]、智相識[12]、真識[13]」、「智」[14]（自然智[15]、般若智[16]、無分別智[17]、佛菩提四智[18]、自證聖智[19]、自覺聖智[20]），但因為客塵煩惱的障覆，從未顯現。

明心見性就是經由修行去除客塵障覆，讓此「真性、真心、如來藏、般若智慧」顯現而作用，凡夫本具而從未開顯的真性、真心第一次顯現時，稱為「開悟、明心、見性、見道......」 等，完全開顯時稱為成佛。

【琅琊閣】：達摩祖師的這段話裏面，請注意他說「此即與真理冥符，無有分別，寂然無為，名之理入」。

如我們在前面的一再文章强調，佛法的所證、所悟是「理」、不是「相用」。

什麽是「理」？「理」是一切法所顯示的「共性」，比如看到一切法的共性都是空——沒有生滅、增減、來去，差別，自性等等，達摩祖師形容「理」為「無有分別，寂然無為」。第八識是相對於七轉識的有爲法，正覺同修會的開悟境界是「找到一個可以跟七轉識分別的第八識」的境界，不是達摩祖師説的「無有分別」境界，當然不是證「理」。

正覺同修會蕭平實的第八識是無可切割的「一心」被分類之後的其中一個法，不是一切法的「理」，所謂「找第八識」只是找到百法之中的一個法，不是證得百法的「共性」、「理」，准確説是在一切法裏面幻想其中有一個「真實法」。

【張志成】：細心的讀者讀到這裏會問：《楞伽經》中四種禪之一的「如來禪」，本來是「高地菩薩證入如來地的禪」，^[21] 為何被宗密說成是凡夫也能夠修習的「頓悟自心本來清淨、元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛畢竟無異」的「明心見性」頓悟法門？

從圓教「初發心即成正覺」的教理來看，崇尚圓教義理的禪師們不分別「見道」與「成佛」的區別，特別強調「自證聖智」的體驗，所以《楞伽經》的四種禪（大乘修後三種禪），可以方便的理解為從凡夫至見道、成佛的修持次第：

• 觀察義禪：觀察一切法的「法無我義」，先觀外境──所取非實有性。
• 攀緣真如禪：所取既不可得（無所得、空），能取亦不可得，此時攀緣能取、所取空所顯示之真理──真如。觀心中，仍存有微細的真如概念──「空相」，還無法緣真正無所得的真如。
• 如來禪：進一步觀察這個能觀心中的空相亦不可得，契入安住於真正的無所得、觸證一相而無相、無二的真如、法界，真見道得自證聖智、無分別智、正智（即真心、如來藏開顯作用──大乘見道的明心見性），證入初地乃至如來地。

這裡的如來禪，就不只是「高地菩薩入如來地」的說法了，宗密就是以圓教的教理，認為達摩以來的禪宗，是不論對初學與久學都可以直示如來禪——禪宗直指人心、明心見性（或頓悟頓修，或頓悟漸修等）的法門。

《禪源諸詮集都序》卷1：三、顯示真心即性教（直指自心即是真性，不約事相而示，亦不約心相而示，故云「即性」。不是方便隱密之意，故云「顯示」也）：此教說，一切眾生皆有空寂真心，無始本來性自清淨（不因斷惑成淨，故云性淨。《寶性論》云：清淨有二：一、自性清淨，二、離垢清淨。《勝鬘》云：自性清淨心難可了知，此心為煩惱所染，亦難可了知。釋云：此心超出前空有二宗之理，故難可了知也），明明不昧了了常知（下引佛說），盡未來際常住不滅，名為佛性，亦名如來藏，亦名心地（達摩所傳是此心也），從無始際妄想翳之，不自證得耽著生死。大覺慜之出現於世，為說生死等法一切皆空，開示此心全同諸佛。如《華嚴經出現品》云：「佛子！無一眾生而不具有如來智慧，俱以妄想執著而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智，即得現前。」 [22]

宗密這段文字也明確指出，達摩所傳的「心」──「明心見性」所要悟的「心」、「性」，就是如來藏、佛性、真性、自性清淨心、空寂真心，並不是凡夫時的第八識、如來藏藏識。

03. 達摩祖師的法門——壁觀

【張志成】：上面解釋了達摩祖師「如來禪」的定義和「理入」，那麽他是主張用什麽法門除去客塵煩惱的覆障、體會「真心」？

達摩祖師用的法門叫做「凝住壁觀」，簡稱「壁觀」：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」，也就是將心凝固安住於「真性」之理，觀察「無自無他，凡聖等一」，用印度佛教經論的語言說就是「觀察人、法二無我性、空性、真如」。

《禪源諸詮集都序》卷1：達摩善巧揀文傳心，標舉其名（心是名也），默示其體（知是心也），喻以壁觀（如上所敘），令絕諸緣。問：諸緣絕時，有斷滅否？答：雖絕諸念，亦不斷滅。問：以何證驗，云不斷滅？答：了了自知，言不可及。師即印云：只此是自性清淨心，更勿疑也。若所答不契，即但遮諸非，更令觀察，畢竟不與他先言知字。直待自悟方驗實，是親證其體。然後印之，令絕餘疑。故云：默傳心印。所言默者，唯默「知」字，非總不言。六代相傳，皆如此也。[23]

《續高僧傳》中說，達摩禪法依《楞伽經》「藉教悟宗」：但是「專唯念慧，不在話言。……忘言忘念，無得正觀為宗」：

《續高僧傳》卷25：沖以楞伽奧典沈淪日久，所在追訪無憚夷險。會可師後裔盛習此經，即依師學，屢擊大節，便捨徒眾任沖轉教，即相續講三十餘遍。又遇可師親傳授者，依南天竺一乘宗講之，又得百遍。其經本是宋代求那跋陀羅三藏翻，慧觀法師筆受。故其文理克諧，行質相貫，專唯念惠，不在話言。於後達磨禪師傳之南北，忘言忘念，無得正觀為宗。[24]

達摩子孫黃檗斷際禪師有類似教法：

如今但一切時中，行住坐臥，但學無心，亦無分別亦無依倚，亦無住著。 終日任運騰騰，如癡人相似。 世人盡不識爾，爾亦不用教人識不識。心如頑石頭，都無縫罅，一切法透汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應。透得三界境過名為佛出世，不漏心相名為無漏智。 [25]

此本源清淨心，常自圓明遍照。世人不悟，秖認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不覩精明本體。但直下無心，本體自現。[26]

百丈懷海禪師也說：

僧問：如何是大乘頓悟法門？ 師曰：汝等先歇諸緣，休息萬事，善與不善、世出世間一切諸法，莫記憶、莫緣念。 放捨身心，令其自在，心如木石，無有辨別，...... 兀兀如愚，如聾相似，稍有親分。 [27]

【琅琊閣】：大慧宗杲禪師說壁觀是「息心良藥」，如果「更鑽故紙」，也就是鑽研經論，必然引起藏識（阿賴耶識）中無始時來生死根苗：

《大慧普覺禪師語錄》卷27：承。杜門壁觀，此息心良藥也。若更鑽故紙，定引起藏識中無始時來生死根苗。作善根難，作障道難無疑。得息心且息心已，過去底事，或善或惡，或逆或順，都莫思量。現在事得省便省，一刀兩段不要遲疑，未來事自然不相續矣。釋迦老子云：心不妄取過去法，亦不貪著未來事，不於現在有所住，了達三世悉空寂。[28]

大慧宗杲禪師說「在順逆境中只要妄情不起，真心顯現」，這同樣是以止息妄念的方法讓真心顯現：

《大慧普覺禪師語錄》卷30：「平昔學道。只要於逆順界中受用。逆順現前而生苦惱。大似平昔不曾向箇中用心。祖師曰。境緣無好醜。好醜起於心。心若不彊名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。請於逆順境中。常作是觀。則久久自不生苦惱。苦惱既不生。則可以驅魔王作護法善神矣。」(CBETA, T47, no. 1998A, p. 939, c23-29)

達摩祖師所傳的「壁觀」以及上面各家祖師所説的「大乘頓悟法門」，很明顯不是說用意識心去尋覓一個真心，禪觀的目的是要絕妄念、絕諸緣、學無心、不念過去未來、不思量善惡、不分別順逆。

「學無心」或許聽起來有點像正覺同修會所説的「轉依」——「意識轉依第八識的無分別」，也就是「意識學第八識的無分別」。上面祖師也是要意識學無心、學無分別，但是祖師說「心如木石」，也就是學石頭、學木頭，不需要找（幻想）一個不分別的第八識依，木頭石頭就是現成的轉依對象。

「凝住壁觀」、「心如木石」是爲了達到什麽結果？

但直下無心，本體自現——真心顯現的狀態是一切法平等，無分別，寂滅、無爲:

若也捨妄歸真，凝住壁觀：無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨言教。此即與真理冥符，無有分別，寂然無為，名之理入。

但直下無心，本體自現：意識學無心的最終結果是本體（真心、真如、一心）自現，不是意識刻意去尋覓一個真心第八識。

無有分別：達摩祖師說真心顯現時的狀態是無有分別，因爲法與法之間的差別正是禪觀要去除的妄想，正覺同修會的開悟境界是「真妄並存、真妄相對」，是一個有差別的境界。一個不學佛的凡夫一般都不會有「真妄相對」的差別觀，都會有世俗的平等觀，正覺學法證得的是「絕對有分別」的不平等觀。

我們在前面説過，無論哪一部經論所闡述的「所證」都完全一樣，不管經論用真如、空、第一義等不同名詞形容，都是「心行處滅、言語道斷」的境界。

既然所證完全一樣，爲什麽經論鋪陳各種修行原理、闡述各種禪法引導證悟？

因爲衆生的根器、執著不一樣，所以是看你有什麽病給你吃適合的藥，所以禪法不需要一定坐禪，如宗密所說，法門是「任逐機宜」、「但是除病」：

《禪源諸詮集都序》卷1：《淨名》云：不必坐不必不坐，坐與不坐任逐機宜，凝心運心各量習性。當高宗大帝乃至玄宗朝時，圓頓本宗未行北地，唯神秀禪師大揚漸教，為二京法主三帝門師，全稱達摩之宗，又不顯即佛之旨。曹溪荷澤，恐圓宗滅絕，遂呵毀住心伏心等事，但是除病，非除法也。況此之方便，本是五祖大師教授，各皆印可為一方師。達摩以壁觀教人安心，外止諸緣內心無喘，心如牆壁可以入道，豈不正是坐禪之法。又廬山遠公與佛陀耶舍二梵僧所譯《達摩禪經》兩卷，具明坐禪門戶漸次方便。[29]

正覺同修會經常引用禪宗的「吃飯喝水都是禪」的説法佐證自家的「動中容易開悟」説法，可是達摩祖師弘揚的「如來禪」和「壁觀」法門就是坐禪，不是在動中參究，也不是找一個持身的第八識，而是通過凝心、絕妄念、絕諸緣、學無心。。。讓真心得以顯現。