琅琊閣

正覺法義辨正：《蛇喻經》的「因內有恐怖，因外有恐怖」（第二節）

04. 「六見處」的正解

「六見處」這個名詞，是被正覺同修會錯解的其中一個重要佛法名詞之一。

《阿梨吒經》/《蛇喻經》裡面的「六見處」，指的是：

• 色、受、想、行四見處
• 加上第五見處：所見、所聽、所思量、所識、所得、所欲、以意所反省者，
• 第六見處：彼是世界，彼是我，彼予死後成為常住、常恒、久遠、非變異法，予是永遠如是存在。

第五見處相當於「識」，尤其指意識的各種想法、意欲、思維、觀念等等。

第六見處的「彼是世界，彼是我。。。 」的「彼」，相當於婆羅門教之「梵」、「梵我」、和一般人想像的「大我」、上帝等等。

第六見處有幾種不同的翻譯：

《雜阿含》：「有我，有此世，有他世」

《中阿含》:「此是神，此是世，此是我」

莊春江的南《中部》翻譯：「彼是我者彼即是世間」(so attā so loko, so loko so attā)

菩提比丘長老在《相應部》的英譯：「那自我者即是世界」(That which is the self is the world)

智髻比丘長老《中部》的英譯：「這是自我，這是世界」(This is self, this the world)

第六見處其實可以歸入意識的「想」裡面，但是因為 佛陀的年代，婆羅門教的梵我論流行，所以要把五蘊內和外的各類梵我，做重點說明。

正覺同修會只參考《中阿含》，不看巴利文和其他譯本，並且堅執阿含經有常住法，因此把《中阿含》的「此是神」解釋為「常住法」如來藏。

「六見處」中的第六見處：「彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變異法，我將正如等同長恒那樣存續」。 其中，「彼是我者彼即是世間」指的是婆羅門教的梵我思想，或是任何「離五蘊」或「即五蘊」的大我、真我，不是指常住法。

這種虛構的「梵我」，可以是將自己的五蘊看作「我」，將離蘊的「梵」當成「我所、我的」。 也可以認為離五蘊有一個「梵我」，「五蘊身」死後，「梵我」繼續存在。

因內（外）有恐怖的人，不是因為不知道有常住法所以害怕斷滅，而是因為認定「六見處」有常住的「我」，害怕自己堅執的「我」消失，才恐懼取證涅槃。

沒有聽聞過佛法的凡夫，將這「六見處」看作「這是我的 this is mine，我是這個 this I am，這是我的真我 this is my self」。

理解佛法的人，將「六見處」看做「這不是我的 this is not mine，我不是這個 this I am not，這不是我的真我 this is not my self」。

此段整體意思：不聞佛法的凡夫，對「六見處」生起了「我見」，也就是說，認為在「六見處」所在的地方有一個恒常不變的「我」。

理解佛法的人不會對「六見處」生起「我見」。 他們觀察六見處（包括「梵」）都是不存在任何實有的「我」，所以不會生起「焦勞」（《阿梨吒經》譯為恐怖）[1]。

《中部》的《蛇喻經》中，用「此非予之物，此非予，此非予之我」這個句型來表述這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。

《中阿含》的《阿梨吒經》，用「彼一切非我有，我非彼有，亦非是神」。

如上所說，其中的「神」字，其實只是「我」的不同表達方式，不是指另有一個能主宰的「我」。

05.「因外有（無）恐怖、因內有（無）恐怖」

1. 因外有恐怖

說明六見處後，比丘問世尊說：「大德！ 會有對外部不存在的戰慄（恐怖）嗎？ 」

「比丘！ 會有的。 」世尊說。

「比丘！ 這裡，某人這麼想：『啊！ 那是我的，啊！ 那我的沒有了；啊！ 那會是我的，啊！ 我得不到它了。 』他悲傷、疲累、悲泣、捶胸號哭，來到迷亂，比丘們！ 這樣有對外部不存在的戰慄。 」

2. 因外沒有恐怖

再問：「大德！ 會有對外部不存在的無戰慄嗎？ 」

「比丘！ 會有的。 」世尊說。

「比丘！ 這裡，某人不這麼想：『啊！ 那是我的，啊！ 那我的沒有了；啊！ 那會是我的，啊！ 我得不到它了。 』他不悲傷、不疲累、不悲泣、不捶胸號哭，不來到迷亂，比丘們！ 這樣有對外部不存在的無戰慄。 」

這裡的「外（法）」，是指相對於「內（五蘊身心體）」的意思，也就是一般所說的「我所」，譬如我的身體、眷屬、財物、名聲等等，也包括我所信仰、計執的神、上帝、梵等等。

這裡的「外（法）」，包含佛陀所要破斥的「離蘊我」：于「內（五蘊身心體）」之外，所計執一個常恒、獨立、自在的自體或自性。

當時婆羅門教所虛構堅執的梵（Brāhman）、真我（ātman, self, I）也就是此經說的「第六見處」──彼是世界，彼是我， 彼予死後成為常住、常恒、久遠、非變異法，予是永遠如是存在。

如果有人執著這個不真實存在的「外（法）」是「我的」，希望它是「我的」，但覺得實在無法得到它，因此產生焦勞（恐怖），這就是因外有恐怖 。 如果沒有這種邪見，則因外無恐怖。

3. 因內有恐怖

接著比丘曰問世尊說：「大德! 會有對內部不存在的戰慄嗎？ 」

「比丘！ 會有的。 」世尊說。

「比丘！ 這裡，某人有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。 』他聽聞如來或如來弟子教導為了一切見處、依處、纏、執持、煩惱潛在趨勢之根絕，為了一切行的止，為了一切依著的斷念，為了渴愛的滅盡，為了離貪，為了滅，為了涅槃的法，他這麼想：『我將斷滅，我將消失，我將不存在了。 』他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭，來到迷亂，比丘們！ 這樣有對內部不存在的戰慄。 」

4. 因內沒有恐怖

「大德！ 會有對內部不存在的無戰慄嗎？ 」

「比丘！ 會有的。 」世尊說。

「比丘！ 這裡，某人沒有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恒那樣存續。 』他聽聞如來或如來弟子教導為了一切見處、依處、纏、執持、煩惱潛在趨勢之根絕，為了一切行的止，為了一切依著的斷念，為了渴愛的滅盡，為了離貪，為了滅，為了涅槃的法，他不這麼想：『我將斷滅，我將消失，我將不存在了。 』他不悲傷、不疲累、不悲泣、不捶胸號哭，不來到迷亂，比丘們！ 這樣有對內部不存在的無戰慄。」

因內（有/無）恐怖的「內（法）」指的是五蘊和合體。

執著五蘊中有一個常住不變異的梵、真我、上帝等等，屬於「即蘊計我」的我見、身見、薩迦耶見。

如果以為死後那個（彼）梵、真我將永遠存在，但聽到佛陀開示五蘊內法皆非實有、涅槃寂靜之法，懷疑死後是否還有梵、真我存在，因此產生困惑、焦勞、恐怖（因內有恐怖）。

反之，如果沒有于非實有之五蘊內法產生其中存在常住、常恒、久遠、非變異法之梵、真我之我見，聽聞正法，瞭解因為我們有「無明、渴愛」，所以才會有「非實有的五蘊」生起。 當「無明、渴愛」消失，非實有的五蘊也會隨之滅盡，到達「涅槃寂靜」。

《維摩詰所說經》卷2〈5 文殊師利問疾品〉：「『但以眾法合成此身；起唯法起，滅唯法滅；又此法者各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。 』彼有疾菩薩為滅法想，當作是念：『此法想者，亦是顛倒，顛倒者是即大患，我應離之。 』」

「起唯法起，滅唯法滅」。 一切有為法皆為緣起的現象，本來就沒有恆常不變的「我」，所以也無需因為五蘊（內法）的滅盡，產生困惑、焦勞、恐怖。

把五蘊 (內法) 執著為「我」，希望它不滅，才會想像滅盡五蘊的涅槃中，「我」也不存在了，因此產生恐怖。

換句話說，恐怖的原因還是「我見」，不論這我見起于五蘊內還是五蘊外。

將第八識、如來藏視為「與五蘊不一不異」的常恒不變異的「本住法」，也不可避免落入佛所破斥的第五見處（所有意識的概念、想像、見解），和第六見處中的「我、我所見」。

北傳中阿含的《阿梨吒經》所講述的「因外有恐怖、因外無恐怖」及「因內有恐怖、因內無恐怖」，相對於南傳中部經典《蛇喻經》，其次序剛好相反。

確切的說，北傳經文中，對何謂「內」與「外」的論述與南傳恰好相反。

中阿含的《阿梨吒經》，其論述次序有多處跳脫雜亂，譯筆也不如《蛇喻經》清楚易解。 從法義上看，南傳中部經典《蛇喻經》的次第是正確的。 雖然如此，不影響經文要表達的重點。

[1] 「著/系著(SA)；疲勞/恐怖 (MA)；恐怖/恐懼 (AA)」，南傳作「戰慄」(paritassati, paritassana)，Maurice Walshe先生英譯為「被激起」(being excited, DN)， 菩提比丘長老英譯為「被擾動」(agitated,  SN.22.43)，並說明「戰慄」(paritassati)的動詞語基「tasati」是害怕(to fear)、戰慄(to tremble) ，《顯揚真義》以「渴愛的戰慄」(taṇhāparitassanāya,  SN.22.43)，《破斥猶豫》以「恐懼的戰慄、渴愛的戰慄」( bhayaparitassanāya taṇhāparitassanāya vā,  MN.22)，《吉祥悅意》以「渴愛、[邪]見、 慢的戰慄」(taṇhādiṭṭhimānaparitassanāyāpi,  DN.15) 解說。 （參考莊春江工作站HTTPs://agama.buddhason.org/MA/MA200.htm）