簡介：
本文的佛經經文翻譯和譯者按語，出自莊春江先生編輯的《阿含經故事選》(1.1 版，p.119)。
這個故事裡面 佛陀解釋因果業報的複雜。 行十善的人，命終或許下地獄也或許升天。 行惡的人，命終或許下地獄也或許升天。
世尊說：「業報有四種情況：或有看似已報應，實際上卻還未報應的造業；或有看似無報應，但實際上卻已報應的造業；或有看似無報應，實際上也還未報應的造業；或有看似已報應，實際上也已報應的造業。。。 」
因緣業報錯綜複雜，即使有大神通的人，也很難清楚知道一件事情背後的各種成因和最終的業報。 沒有神通的人，更加不應妄論因果，隨意評斷，以免誤導他人。
經文翻譯：
本則故事取材自《中阿含第一七一分別大業經》、《中部第一三六大業分別經》：
有一次，佛陀到摩揭陀國首都王舍城游化，住在城北的迦蘭陀竹園竹林精舍。 而尊者三彌提，那時也 在舍衛城附近，住在一處僻靜的林間小屋中。
這天午後，有一位名叫「普達梨弗」的出家外道，正好走到尊者三彌提的住所，就進屋去參訪他，向他提了個問題： 「三彌提道友！ 我曾當面聽沙門瞿曇告訴我說： 『肢體和言語所造的業，那是不實在的，只有意念所造的業，才是真實的。
又，有一種禪定，當進入 那種禪定時，會完全無感覺。 』」 「普達梨弗道友！ 世尊不曾這樣說，你不要這樣誹謗世尊，誹謗世尊是一件不好的事。 道友！ 世尊一 再教導我們： 『如果故意造業，而且也付諸行動達成了，那麼，業報是一定有的，若不是在當世，就是在以後的來 世。 但如果不是故意的，那就不必然會有業報了。 』 至於禪定，確實有一種禪定，當進入時，會完全無感覺。 」
普達梨弗外道不同意尊者三彌提對業報的說法，再三地與尊者三彌提爭辯，尊者三彌提也再三地重申 他的看法。 最後，普達梨弗外道問： 「三彌提道友！ 如果故意造業，而且也付諸行動達成了，那麼，會受什麼種業報？ 」 「普達梨弗道友！ 如果故意造業，而且也付諸行動達成了，那麼必定會受苦報。 」 「三彌提道友！ 你隨沙門瞿曇出家多久了？ 」 「不久，才三年而已。 」
普達梨弗外道心想，才出家三年的年少比丘，就能堅定地為他的老師辯護，更不用說是長老比丘了。 雖然他對尊者三彌提的回答，很不滿意，但一時也提不出什麼有力的反駁，就掉頭走了。 他們兩人的對話，被坐在不遠處的尊者大周那聽得一清二楚。
於是，尊者大周那就將所聽到的告訴了 尊者阿難。 尊者阿難認為此事應當去稟報佛陀，就帶著尊者大周那去見佛陀。 佛陀瞭解了來龍去脈後，告訴尊者阿難說： 「阿難！ 我不記得見過普達梨弗這位外道出家人，怎麼會對他說那些話呢！ 又，看那三彌提比丘，愚 癡而不明究理，普達梨弗所問的問題不明確，涵蓋了好幾種情形，他不分開來回答，卻只以一種答案來回答。 」
「世尊！ 三彌提比丘也許是依『諸受是苦』的道理來回答的，這有什麼錯呢？ 」尊者阿難為尊者三彌 提辯護道。 「看！ 阿難，連你也不明究理！ 三彌提比丘應當回答說：如果故意造樂業，而且也付諸行動達成了， 那麼必定會受樂報；如果故意造苦業，而且也付諸行動達成了，那麼必定會受苦報；如果故意造不苦不樂業，而且也付諸行動達成了，那麼必定會受不苦不樂報。 阿難！ 如果三彌提能這樣回答，普達梨弗一定被他折服。 阿難！ 如果你們能聽如來廣泛而深入地解說業報，一定能更加清楚而獲得法喜。 」
「世尊！ 現在說正是時候，我們一定會好好記住，好好遵行。 」
「阿難！ 有人不離殺、盜、淫、妄、...... 邪見等十惡行，但死後卻生在善報的天上。 或有得天眼神通 的修行者，正好看到這種情形，就堅定地下了沒有惡行、惡業報的結論，並且執著這才是唯一的真理，這是我不能同意的。 我同意有些行惡者死後生天，但卻不同意所有行惡者死後都生天的結論。 因為如來知道，為惡但死後生天的人，或因惡報已在當生受完，或因現生所造惡業延後受報，或因前生強大的善報尚未耗盡，或因死時起了與正見相應之善念的緣故。
有人離殺、盜、淫、妄、...... 邪見等十惡行，但死後卻生在惡報的地獄中。 或有得天眼神通的修行者， 正好看到這種情形，就堅定地下了沒有善行、善業報的結論，並且執著這才是唯一的真理，這是我不能同意的。 我同意有些行善者死後生于地獄，但卻不同意所有行善者死後都生地獄的結論。 因為如來知道，為善但死後生地獄的人，或因善報已在當生受完，或因現生的善業延後受報，或因前生強大的惡業尚未報盡，或因死時起了與邪見相應之惡念的緣故。
有人不離殺、盜、淫、妄、...... 邪見等十惡行，死後生惡報的地獄。 或有得天眼神通的修行者，正好 看到這種情形，認為確實有惡行、惡業報，這是我能同意的，但執著這才是唯一的真理，這是我不能同意的。 我同意行惡死後會往生地獄，但卻不同意所有行惡者死後就往生地獄的結論。 因為如來知道，為惡死後往生地獄的人，或因當生的惡行往生，或因前生尚未報盡的惡業往生，或因死時起了與邪見相應之惡念而往生的緣故。
有人離殺、盜、淫、妄、...... 邪見等十惡行，死後生在善報的天中。 或有得天眼神通的修行者，正好 看到這種情形，認為確實有善行、善業報，這是我能同意的，但執著這才是唯一的真理，這是我不能同意的。 我同意行善死後會生天，但卻不同意行善者死後都生天的結論。 因為如來知道，為善死後生天的人，或因當生的善行往生，或因前生尚未報盡的善業往生，或因死時起了與正見相應之善念而往生的緣故。
所以，阿難！ 業報有四種情況：或有看似已報應，實際上卻還未報應的造業；或有看似無報應，但實際上卻已報應的造業；或有看似無報應，實際上也還未報應的造業；或有看似已報應，實際上也已報應的造業，這就像有些果實還未成熟， 但外表看起來卻像已經成熟了的模樣；有的已經成熟了，但外表看起來卻還像尚未成熟的模樣；有的尚未成熟，外表看起來也還沒成熟的模樣；有的已經成熟了，外表看起來也已成熟了的模樣。 」
編者按：
上面的經文，講述的是因果業報錯綜複雜，並非一般人可以推論猜測，即使有神通的人，也難以準確觀察。
外間有很多通靈人士，宗教人士，修習道術易經或是擁有神通的人，都喜歡替人「查看」前世今生，解說因果業報。 他們的判斷和建議，難以客觀檢驗，應該予以高度質疑，而不是感覺「好像說得對」、「好像有道理」就信以為真。
這裡再用正覺同修會為例子。 正覺同修會的弘法視頻和禪淨班授課時，老師們都會說:「因果之間的關係並不是單純的、這麼直線化的發展。 也就是並不是「如是因，如是果」的狀況，這個我們很快再來為大家分曉。 」[1]
這位老師說因果不是直線性發展，當然沒有錯。
矛盾的是，到了實際生活層面和日常大家相處，正覺菩薩卻又習慣自信慢慢地去解讀因果。 從蕭平實導師本人到幹部與基層，很多人都是這種思維。
比如，你身邊有人突然患上惡疾、頑疾，而他/她又說過對正覺不敬的話，他就一定是誹謗蕭導師、誹謗如來藏。
如果是正覺自己人有病，不喜歡你的人就說你一定是這輩子造了什麼惡業，喜歡你的人就說你太操勞了，或是被密宗鬼神干擾，被天魔干擾，好像大家都有天眼，可以親眼看見這些事情一樣。
另外一種常常聽到的解釋，就是冤親債主來討債，所以會教你去拜懺、念經、受戒、學正法、捐錢護持、做義工，然後以自己為例子，告訴他人這樣做功效多麼好。
事實上，我們怎麼確定一個人今生所承受的災病，是今生造的業導致，而不是上輩子的業遇到合適的緣所展現的果報？
冤親債主這個解释，如何證實？念經拜懺當然有帮助，可是對A的情況有帮助，對B不一定有，不可一概而論。若果真如此，那正覺的菩薩豈不是應該全部沒病沒痛，諸事順利？
這些說法的潛臺詞是：我知道因果，我知道怎麼幫你。
說者聽者都很少統計過功效。當你很脆弱的時候，會選擇信了再說，做了比不做好，結果不重要，我們有時候需要的是一個說法，一個方案，一個可以抓住的心理安慰。
問題是，有些人的病，是自己長期生活不調、飲食無度導致，如何證明與誹謗正覺有關系？
有些病屬於生理性問題，古代可能沒得治，但是現代只要找到好的醫生，檢查確診，吃藥手術就可以控制或是痊癒。 這樣的病，如果一味燒香念佛拜懺佈施而不去看病，真的可以痊癒？
另一種妄論因果涉及財富。
常聽見的一個例子是：某人賺很多，但是都給了子女或同修，大家就喜歡解讀說，他/她一定是欠了這些人的，所以自己都沒有享受到。
這種思維叫「倒推因果」：用自己的預設解釋已經發生的事情。
我們如何知道這一世發生的事，是因，還是果？
我也可以說，此人是大菩薩，天生不喜歡依賴他人，毫不計較，無私奉獻，與欠債欠什麼毫無關系。 說不定是他/她的家人在虧欠他/她。 請問這種事情誰有能力確認？
若沒有客觀證明的方法，討論的意義何在？ 還是只是讓討論者覺得自己很厲害？ 讓某些人感覺自己很有福報，別人都是來還債給自己的？
這個世界上的一切事，有什麼不可以用「因果」兩個字概括解釋？ 但是某人某事的細緻因果，哪有這麼容易推論定案？
倘若 佛世擁有大神通的阿羅漢，都不敢隨意解讀因果業報，沒有這種神通力的人，更加不應該隨意論斷，更不要隨便給人建議。
比如上面那些「論斷因果」的例子，造成許多不必要的困擾：延誤就醫，忽略病因，迷信神醫，增加患者的精神負擔（整天被提醒罪業深重），浪費金錢（以為只要佈施金錢就自然會出現解決方法）。
學佛人面對人生苦難，應該尋找合情合理合適的方法解決。 有些問題，比如子女教育、身體健康、開創事業這些事情，都有世間法的因素和層面，不是一味用「宗教方法」就可以完善處理。
許多人學佛後生活比較順，其實是因為開始懂得觀察自己內心，反省自己的缺失，學會包容接受，因此改變了自己與外界的關係。
但是，最初的內觀反省，到了後來往往走了樣，去到另一個什麼都求「佛」問卜，什麼都期待外力拯救的極端。
我們可以向 佛菩薩祈求，但是不要以為必然能如己所願。 佛菩薩替我們解決因果業報的方法，可能並不是我們所期待的那種方法。
我們可以祈求救贖，但是請不要抱著賄賂和利益交換的心態去求佛菩薩。 如果你和某人祈求的事項剛好有衝突，請問 佛菩薩要幫誰？ 如果承受業報對你最好，那 佛菩薩不按照你的意思幫你，你可以接受嗎？
如果 佛教真的讓所有信徒這一輩子就可以無災無病如願以償，其他宗教恐怕早已滅絕。
如果某人某團體真的神通廣大，事事應驗，消災解難，其他人其他團體也得全體靠邊站了。
過度強化 佛法中的神異故事和外力救贖，流弊就是將 佛法導向怪力亂神的方向，與迷信思維夾纏不清。
蕭導師自己說「智慧渡學人，神通渡俗人」。 結果，大家沒有神通，卻一樣拿著佛經中的一些故事教導和如來藏法去妄論因果，比有神通說因果問題更嚴重。
在正覺，論斷因果背後還有另一層心理因素是許多人沒有警覺的。
佛教和所有宗教團體，都很容易吸引社會上特別需要安慰、救贖、關注的弱勢群體：生活艱苦的、長期病患、心理疾病患者，年老無依者等等。
做為一位正法「菩薩」，我們為人解說因緣果報，解釋阿賴耶識的業報機制，並且提供 佛教的消災解難方案，確實為需要的人和初學者，提供了安慰和佛法知見。
但是這種做法，拿捏不當，一是我們自己生起優越感，增長我見；二是對方修行失焦，對團體和人產生強烈的依賴依附。
佛陀在阿含經所強調的救贖方法，首先是以正見和修行自救，用正知正念，用四念住來面對身苦和心苦。 在理解這個核心要義、同時貫徹修行的大前提下，佈施拜懺持戒念經行六度，才會得力，才是正信。
如果不是在此大前提下去做，只是強調某個團體是正法、某個大菩薩神通廣大，教大家佈施拜懺持戒念經做義工，培養的是一種全盤依賴他人的不健康心態。
前者與後者的分際，不易察覺，需要修行人自己誠實面對。
二乘《阿含經》中記載的佛陀法教，對咒術、問卜這些當時婆羅門教盛行的做法，並不認同。 這是一個非常明顯的事實。
這裡，舉一個二乘經典中阿那律尊者面對病苦的故事：[i]
選譯自《雜阿含經》第五百四十篇【喬正一白話譯于八關齋戒日】
我是這樣聽說的： 那時佛陀還駐錫在舍衛國祇樹給孤獨園中。 當時，阿那律尊者身患重病，在舍衛國松林精舍內修養。 比丘們得知尊者生病，都趕來探望尊者的病情。 比丘們問候尊者：「尊者啊！ 您還好吧？ 病情有沒有減輕些？ 」
尊者回答：「我病的不輕，身體的痛苦對一般人而言恐怕是難以忍受的，而且我的病情有愈來愈嚴重的趨勢。 」 尊者以叉摩比丘身患重病的情形，以三種譬喻對諸比丘們說出自己從頭到腳全身的痛苦： 一、頭部就好像給大力士以繩子綁住，然後急絞。 二、腹部就好像牛被人用刀割腹，取出內臟。 三、兩腳就好像被兩個大力士高懸于火上，用火燒著。 然而尊者全身的痛苦更甚于上面三種情形。
尊者繼續說：「雖然我全身遭受病苦煎熬，但是我卻能以正念正知的修行方法來忍受這些病苦的折磨！ 」 比丘們好奇地問：「尊者，您可否進一步為我們解釋什麼是『正念正知』？ 究竟您是如何安住您的心，來忍受如此劇苦？ 」
尊者回答：「四念處！ 就是四念處！ 我能忍受這麼難熬的病痛全靠念住之功！ 什麼是四念處呢？ 簡單的說，在身體行動方面，不論行、住、坐、臥、語、默、動、靜等，都一一清楚，念念分明；乃至於情緒方面苦、樂、不苦不樂的感受；心念中的貪、瞋、癡等；對於心法，如五蓋、五蘊、六根接觸六塵等等，都能清楚分明。 」
尊者又說：「如果能夠切實的奉行四念處，自然就能夠安忍一切病痛的折磨！ 」 比丘們聽完尊者的開示，心中都生起無比的法喜，祝福尊者早日康復後，一一離去。
[i] HTTP://www. charity.idv.tw/m/m3.htm
大乘經論為不同根基心性的人，提供了各種累積福德和迅速離開三惡道的方便，但是如《般若經》所說，一切福德功德由證得無執、無所得心境而來，所以修行重點不可本末倒置：
《大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)》卷7：「「舍利子！ 是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，與如是般若波羅蜜多相應故，得如是等無量無數不可思議微妙功德。 」
《大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)》卷36：「佛言：「善現！ 是菩薩摩訶薩普于一切意界、意識界不得不見，如是菩薩摩訶薩于一切法，其心不驚不恐不怖。 善現！ 諸菩薩摩訶薩于一切法都無所得，應行般若波羅蜜多。 善現！ 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，于一切處不得般若波羅蜜多，不得般若波羅蜜多名，不得菩薩，不得菩薩名，不得菩薩心。 善現！ 應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩，令于般若波羅蜜多修學究竟。 」」
《大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)》卷41：「時，舍利子白佛言：「世尊！ 菩薩摩訶薩作如是學，為正學般若波羅蜜多，乃至為正學一切相智耶？ 」佛告舍利子：「菩薩摩訶薩作如是學，為正學般若波羅蜜多，以無所得為方便故。 乃至為正學一切相智，以無所得為方便故。 」時，舍利子複白佛言：「世尊！ 菩薩摩訶薩作如是學，以無所得為方便學般若波羅蜜多，乃至以無所得為方便學一切相智耶？ 」佛告舍利子：「菩薩摩訶薩作如是學，以無所得為方便學般若波羅蜜多，乃至以無所得為方便學一切相智。 」舍利子言：「無所得者，為何等法不可得耶？ 」」
《摩訶般若波羅蜜經》卷5〈18 問乘品〉：「須菩提！ 菩薩摩訶薩以應薩婆若心，不著一切法亦觀一切法性，以無所得故，亦教他不著一切法亦觀一切法性，以無所得故。 」
譯者按語：
- 今日，業力的觀念說來是蠻普遍的，但卻多淪于神秘與渾沌，即使有神通能力的修行者，也不一定有足夠的神通力看得清楚，看得完整，更何況是一般人呢！ 業報的大原則，雖然是「善有善報，惡有惡報」，但實際上的作用與展現，通常是錯綜複雜、動態變化，不是單純一對一反應，也不一定能立即因緣具足而反應展現的，所以，實際上很難只用做什麼事，就得什麼報，那樣簡單的、僵硬的方式解說，否則或未得其利，先蒙其弊，成為迷信的附和者。 修學正見增上的佛弟子，應當把握緣起理則，從經典中多方理解，再從日常生活中修學體證。
- 「一向問要一向答，分別問要分別答」，這應當是印度當時的問答與論辯原則吧。
- 三乘菩提之念佛法門第19集「深信因果」 正緯老師HTTPs://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a /a03/1470-a03_019
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