琅琊閣

1. 簡介：

下面的佛經白話翻譯出自莊春江先生編輯的《阿含經故事選》【1.1 版，p.171-172，《闡陀的證入》】。

最近有位朋友問到「我見」的定義，剛好看到《阿含經》裡面兩段切題的經文。

在第一段經文裡面間的人，世尊對尊者迦旃延說：

世間人大多往兩個極端走：不是執著實有，就是執著實無。 如果能夠不起執著，心不被境界所牽絆、奴役，不作我想，當苦生起時，清楚地看到苦的生起；當苦消失時，也清楚地看見苦的消失，不疑不惑，清清楚楚，不必依賴他人的指點，這就叫正見。

第二段經文中，闡陀聽到一切法無我、一切行無常、一切都要滅盡才能解脫的教導，心裡面非常不安。 他心裡質疑: 如果是這樣，生命流轉的所依又是什麼？

困惑的闡陀去請教阿難尊者，阿難尊者複述了上面 世尊對尊者迦旃延的教導：

迦旃延！ 如實正觀世間事物的生起，則不會認為世間是實無的；反之，如實正觀世間事物的消逝，也不會認為世間是實有的。

闡陀聽完了阿難的複述，就得到法眼淨，並且感謝阿難的教導。

2. 經典白話翻譯：

《雜阿含第三○一經》、《相應部第一二相應第一五經》

有一次，尊者迦旃延問佛陀說：

「世尊！ 您所說的正見，到底怎樣才是正見呢？ 」

「迦旃延！ 世間的人，大多往兩個極端走：

不是執著實有，就是執著實無。 如果能夠不起執著，心不被境界所牽絆、奴役，不作我想，當苦生起時，清楚地看到苦的生起；當苦消失時，也清楚地看見苦的消失，不疑不惑，清清楚楚，不必依賴他人的指點，這就叫正見。

為什麼呢？

對世間事物的生起，能如實正知見時，不會說世間是實無的；反之，對事物的消逝，能如實正知見時，不會說世間是實有的，這就稱為離實有、實無兩個極端而說的中道；也就是此有故彼有，此起故彼起；緣無明行，...... 乃至純大苦聚集；無明滅故行滅，...... 乃至純大苦聚滅。 」

尊者迦旃延聽了以後，依此而斷除所有煩惱，心得解脫，成為阿羅漢。

※ ※ ※

《雜阿含第二六二經》、《相應部第二二相應第九○經》

佛入滅後不久，在迦屍國波羅奈的鹿野苑中，住著許多長老比丘，闡陀長老也住在那兒。

有一天傍晚，闡陀長老從禪坐中起來，在苑內到處找其它長老比丘，問他們說：

「長老比丘！ 請教導我吧！ 請為我說法，讓我能知法、見法，依法修學。 」

長老比丘都教導他說：

「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。 」

闡陀長老聽了以後心想：

「所有他們說的，我早已思惟過了。 但是，一想到一切行無常，一切法無我，一切法歸於寂滅止息，一切愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心裡就不由得混亂、害怕起來，不禁想，果真如此，那我在哪裡？ 生命流轉的所依又是什麼？

這跟我的觀察，我的經驗不一樣啊！ 我不喜歡聽這樣的說法，到底還有誰能給我正確的教導呢？ 」

想來想去，想到了尊者阿難。 他認為尊者阿難跟在佛陀身邊當侍者很久，佛陀也常讚歎他，一定有能力為他說法，讓他知法、見法。 於是，隔天闡陀長老一早就從鹿野苑出發，沿路托鈴，長途跋涉，走到跋蹉國拘睒彌城的瞿師羅園，去見尊者阿難。

闡陀長老將他在波羅奈求法，但卻不滿意的困境，坦白地告訴了尊者阿難。 尊者阿難安慰他說：

「善哉！ 長老闡陀！ 我很高興你能在學友面前，毫不隱瞞地表明自己的想法，一點也不虛偽。 闡陀！ 我來為你說，請仔細聽，你是有能力領悟深妙正法的。 」

聽到尊者阿難說他有能力領悟深妙正法，闡陀長老十分高興，心中一陣踴動。

尊者阿難告訴他說：

「闡陀學友！ 我曾經親自聽佛陀教導迦旃延比丘說：

『迦旃延！ 世間一般人，常常顛倒而往兩個極端走：不是執著實有，就是執著實無，因此，一旦執取境界，心中就起了執著。

迦旃延！如果能夠不領受、不取著、不戀住、不起我想，當苦生起或消失時，就能看得清楚，而讓它只是生起或消失，不會再延伸出困擾來。

迦旃延！如果能夠深徹的體悟這樣的道理，不疑不惑，不需要別人指點，這就是如來所說的正見了。

為什麼呢？

迦旃延！如實正觀世間事物的生起，則不會認為世間是實無的；反之，如實正觀世間事物的消逝，也不會認為世間是實有的。

迦旃延！ 如來超離實有、實無兩個極端，而說中道；即此有故彼有，此起故彼起；依無明而有行，...... 乃至生老病死、憂悲惱苦集；此無故彼無，此滅故彼滅；無明滅故行滅，...... 乃至生老病死、憂悲惱苦滅。 』」

闡陀長老聽了以後，遠塵離垢，得法眼清淨，見法、得法、知法、入法，不再有疑惑，不必再依靠他人，于正法中，心無所畏懼，就恭敬地合掌，對尊者阿難說：

「善知識的教導，正應當像這樣。 我現在從尊者阿難這兒，聽聞了一切行皆空、皆寂、皆不可得，愛盡、離欲、滅盡、涅槃的正法，我因此而樂於安住在趣向解脫的修學，不再有其它退失的想法。 現在，我只看到緣起正法，不再看到有我。 」

3． 經文詳解

正覺同修會蕭平實導師的「涅槃裡面沒有如來藏就是斷滅空」，以及「聲聞人不知道有常住法會因恐懼害怕入涅槃」的說法，本質上就是闡陀長老的「我見」，所以蕭導師經常強調「假必依實」這個道理。

蕭導師把有為法等同有，把無為法等同于沒有。 所以，他必須不斷地強調涅槃裡面必須有「常住法」阿賴耶識存在，否則就是什麼都沒有的斷滅空。

涅槃是一個無為法，無為法不是什麼都沒有，而是一切有為法滅除的境界。

涅槃境界難以形容，凡夫無法想像。 經典會用「貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，是名涅槃」這種表述來形容，但絕對不是蕭導師認為的「什麼都沒有」的「斷滅空」。

當你說阿賴耶識（如來藏）是實有，沒有阿賴耶識的涅槃是實無——這種見解，其實就是一種邊見。

也就是上面經文中 世尊所說：世間一般人，常常顛倒而往兩個極端走：不是執著實有，就是執著實無，因此，一旦執取境界，心中就起了執著。

那 世尊所說的「正見」到底是什麼？

一切現象都是按照緣起法則運行。 緣起的五蘊身心相續體存在，而且根據因果和緣起法則不斷斷遷流變動，所以不是實無。

所以「如實正觀世間事物的生起，則不會認為世間是實無的。 」

但是緣起的五蘊身心相續體裡面沒有凡夫所想像虛構的不變的、穩定的、獨立的、可以主宰的「我」。

所以「如實正觀世間事物的生起，也不會認為世間是實有的。 」

上面的經文中，世尊說：「如來超離實有、實無兩個極端，而說中道」。

「超離實有、實無兩個極端的中道」指的是什麼？

若以為現象背後有一個實有的東西—稱為「我」或「自性」——則一切現象不需要因緣，也會繼續存在，不會消逝。

如此一定會落入矛盾：

從「實無」的情況出生「實有」的事物 (既然本來就存在了，何須再出生？ )

或是從「實有」的狀況，消逝成「實無」斷滅的狀態 ( 事物若是實有，如何可能會消逝呢?)

所以必須正觀緣起，知道事物的生起與消逝，是無自性的「生」(假說「它」有「生」)，無自性的「滅」(假說「它」「滅」)。

正見：事物現象之「有」是因為因緣和合而顯現，「無」也是因為因緣和合而現象消逝。

如實看清事物真相的聖者所見的是「非實有、非實無」的中道。

闡陀長老認為應該要有一個實有的東西作依靠才安穩，這種「假必依實」的觀念，出自對一個不變本質（我/自性）的執著，其實就是一種根深蒂固的「我見」或「自性見」。

阿難尊者對闡陀長老舉出 佛陀對迦旃延的開示：「也就是此有故彼有，此起故彼起；緣無明行，...... 乃至純大苦聚集；無明滅故行滅，...... 乃至純大苦聚滅」。

意思是說：緣生不真實，緣滅也不真實。 兩者都是幻有，不需要有一個常住法才不叫斷滅。

這裡順便厘清常見、斷見的定義：

常見：覺得有一個不變自我（自性）存在，稱它為神我、梵我、靈魂等等。

斷見：同樣覺得有一個不變自我存在，但是這個自我死了就完全消失了。

換句話說：「常見」和「斷見」同樣都是建基於執著五蘊十八界之中有一個「常住法」。

蕭導師的見解屬於「邊見」，因為他同時落入「常見」和「斷見」：

他一邊執著阿賴耶識是實有，落入「常見」；其實阿賴耶識屬於現象界有為法之一，所以玄奘翻譯的《大乘五蘊論》把它歸類入識蘊：

云何識蘊？ 謂于所緣境了別為性。 亦名心意，由採集故、意所攝故。 最勝心者，謂阿賴耶識。 何以故？ 由此識中諸行種子皆採集故。 又此行緣不可分別，前後一類相續隨轉。 又由此故，從滅盡等至、無想等至、無想所有起者，了別境名轉識還生，待所緣緣差別轉故、數數間斷還複轉故、又令生死流轉旋還故。

阿賴耶識者，謂能攝藏一切種子故，又能攝藏我慢相故，又復緣身為境界故。 即此亦名阿陀那識，能執持身故。 最勝意者，謂緣阿賴耶識為境，恒與我癡、我見、我慢及我愛等相應之識，前後一類相續隨轉，除阿羅漢果及與聖道滅盡等至現在前位。  」(CBETA 2019.Q2, T31, no. 1612, p. 850a5-9)

他同時又將「斷見」錯誤地定義為五蘊十八界的消失是斷滅空。

「斷見」的正確解釋是：本來在五蘊十八界裡面虛構執著有一個「我」，死後此「我」又斷滅了。

4. 譯者按語：

• 「一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅」，這就是三法印的實質內容。 不過，在《阿含經》中還沒有出現「三法印」的名稱，這個名稱的出現，要遲一些，到部派時代的論典中才有。

• 從觀無常，契入解脫關鍵的無我，最後，連最細微的我──我慢都斷除了，就證入涅槃，這是《阿含經》中常看得到的教說，如：《雜阿含第二七○經》說：「無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。 」《中阿含第五七即為比丘說經》說：「若比丘得無常想，必得無我想；若比丘得無我想，便於現法斷一切我慢，得息滅、盡、無為、涅槃。 」《增支部第九集第一、二經》說：「若得無常想，則安立無我想；若得無我想，則斷我慢，于現法得涅槃。 」鹿野苑的長老們，都以此來教導闡陀長老，應當是當時佛弟子主流的修學方法。

• 闡陀長老無法從當時的主流教學契入，對一切皆歸於寂滅感到不安與恐懼，總以為一定要有一個實在的東西作依靠、作根據才行，這種「假必依實」的觀念，就是根深蒂固的「我見」。 尊者阿難知道闡陀長老恐懼的癥結，直接引「佛教迦旃延經」的緣起如實正觀教導他，為闡陀長老成功地開啟了另一扇門。 這種直觀緣起中道的法門，在初期大乘思想中，有高度的闡揚，成為初期大乘佛法的一個重要特色。

• 「愛盡、離欲、滅盡、涅槃」，在《雜阿含經》中經常整組出現，其中的每個一詞，都可以看作是涅槃的同義字。

• 闡陀長老證入後說：「只看到緣起正法，不再看到有我」，此句話的原譯文為：「不復見我，唯見正法」。 若從引導闡陀長老證入的內容來看，正法，應特別指緣起法。 「不復見我，唯見正法」，個人覺得應是很能表達佛法精髓的一句。

• 故事中的闡陀長老，是不是「六群比丘」中的那位闡陀（車匿）呢？ 有一類經典說「六群比丘」中的那位闡陀，在佛陀入滅前就已經證得阿羅漢了，另一類說，佛陀入滅前，還特別交付尊者阿難處罰他。

• 這兩類記述，多所不合（參考印順法師《華雨集（三）》第一二九～一三○頁）。 或許有個可能，故事中的這位闡陀長老，與「六群比丘」中的那位闡陀，只是正好同名的兩位比丘吧。

資料：

正覺同修會對「我見」、「身見」的定義，是堅執十八界的任何一界為長恒不壞法，尤其是意識的各種變相，包括前後念之間的「離念靈知」狀態。

《甘露法雨》/《如何修證解脫道》（p.12-13）：「斷三縛結所斷之我見，又名身見，謂于欲界身及欲界心之虛幻，不能證解，由是堅執欲界中之色身為常不壞我，或執欲界中之見聞覺知心為常不壞我，以為此見聞覺知心可于死後重新受生， 以為來世仍是與此世同一之見聞覺知心 ；此即欲界有情之身見我見，亦是常見外道所主張之常不壞我也。 」 HTTP://www.a202.idv.tw/a202-gb/BOOK1016/book1016.htm（2019/10/15）  ↑