佛法問答：爲什麽《楞伽經》說意識滅，七識亦滅？
01.
太虛大師在其《楞伽經義記》裏面對「意識滅，七識亦滅」這句話有一段值得參考的分析。
先介紹一下太虛大師。
太虛大師與印光、虛雲、弘一三位大師並稱為民初四大師，通達經教，著作繁多，一生對中國佛教貢獻卓越。在修證上太虛大師閲讀《大般若經》時有所悟，圓寂後留下300餘顆舍利子，足見生前戒定慧的成就。
《太虛大師年譜》：「自傳（三）云：
『積月餘，大般若經垂盡，身心漸漸凝定。一日，閱經次，忽然失卻身心世界，泯然空寂中，靈光湛湛，無數塵剎煥然炳現，如凌虛影像，明照無邊。座經數小時，如彈指頃；歷好多日，身心猶在輕清安悅中』。
旋取閱《華嚴經》，恍然皆自心中現量境界。伸紙飛筆，隨意舒發，日數十紙，累千萬字。所有禪錄疑團，一概冰釋，心智透脫無滯。所學內學教義，世諦文字，悉能隨心活用（自傳三；我的宗教經驗；告徒眾書；相宗新舊二譯不同論書後）。」( Y 13p32~33 )
有同修問爲什麽《楞伽經》說「意識滅，七識亦滅」，以下摘錄太虛大師對《楞伽經》這段經文的講解。
《太虛大師全書 第七編 法界圓覺學 楞伽經義記》：
『復次、大慧！諸外道有四種涅槃。云何為四？謂性自性非性涅槃，種種相性非性涅槃，自相自性非性覺涅槃，諸陰自共相相續流注斷涅槃；是名諸外道四種涅槃，非我所說法。大慧！我所說者，妄想識滅名為涅槃』。大慧白佛言：『世尊不建立八識耶』？佛言：『建立』。大慧白佛言：『若建立者，云何離意識，非七識』？
佛告大慧：『彼因及彼攀緣故，七識不生。意識者，境界分段計著生，習氣長養藏識，意俱我我所計著，思惟因緣生，不壞身相，藏識因攀緣自心現境界計著心聚生，展轉相因。譬如海浪，自心現境界風吹，若生若滅，亦如是。是故意識滅，七識亦滅』。
外道所計四種涅槃：一、謂諸法自性無性，計先本無後滅無為涅槃。二、謂諸法實有種種法體而絕滅之，計無色界涅槃。三、謂覺心心所悉皆斷滅，計無想定涅槃。四、謂五陰自共滅，三界滅，此小乘之所計。
【編按：太虛大師首先點出上面這兩段《楞伽經》文字的整體語境：此段經文討論的是外道（包含小乘）執著的「四種涅槃」。】
此經專明大乘法門，小乘計亦例同於外道也。小乘及外道，不了唯心，非如來涅槃。佛說涅槃，乃虛妄分別之識滅，此指第六識虛妄境界分別滅，說斷有漏六識曰涅槃也。然遍計所執，通於六、七識，佛立八識，應遍計執之六、七識皆斷，所以大慧問何不言亦斷第七。
【編按：佛説「妄想識滅名為涅槃」。「虛妄分別之識」本來涵蓋第六、七識，但是太虛大師說，這裏是指「第六識虛妄境界分別滅」。但是「遍計所執」通有漏第六、第七識，那麽爲什麽不說連有漏第七識也斷除才是涅槃呢？】
佛答大慧意謂：染第六滅，染第七亦自滅。蓋第七識只執第八異熟為我，第八之異熟識依第六所造善惡業招感，故第八為第七之所緣，而第六又為第八之因；六不造業，第八無所受報，第七亦失所緣，不得生虛妄我執矣。
【編按：佛回答大慧菩薩的意思是：只要有漏意識滅，染污末那識就會滅。染污末那識只執著第八識為我，造業的意識，則是第八異熟識的「因」，如果意識停止造業，就不會感召第八異熟識這個「果報識」，沒有第八識，染汙的第七識就會失去所緣，無法生起我執，自然就滅了。
經文和太虛大師所說的「第六識滅、七識滅」，不是說識消失了，用唯識的語言表達，是與識所相應的我執、法執滅除，染汙的有漏識轉爲無漏的「智」。】
所以第六之妄想分別斷，第七亦斷。因第六種種計著熏習長養藏識中之我執種子，第七我執由此相續不斷，執有不壞我相，故第七識又以藏識中我執種為因，而藏識現行又為第七之所緣。八識心聚展轉相生，重要關係，仍在第六。
【編按：意識的「種種計著」長養第八識的「我執」種子，令與第七識相應的「我執」相續不斷，所以第七識一直執第八識爲我。第七識的「因」是第八識裏面的我執種子，它的所緣是現行的第八識。第八識能夠不斷生滅相續，關鍵仍然在於意識。
第七識的性質是「無記」，沒有造作善惡業的能力，所以不是第八異熟識相續的「因」。意識在修行過程中斷除第八識裏面的我執、法執種子，這些種子消失，與我執、法執相應的第七識無法生起。】
初地後，六、七同轉，藏識內習氣漸漸除滅，入於如來智境。下以喻顯，海流喻染第八，浪喻染前七識；言諸境皆由自心現，不了知即是無明，喻為境界風吹起種種識浪。無明者，即第六不明一切境界皆自心現，第六如悟境唯心現，所以浪滅海平。故染第六識滅，染識盡滅。然則妄想識滅即涅槃，可明矣！」(太虛大師全書 13p1341~1343)
【編按：初地真見道時，第六識的慧心所轉為「根本無分別智」，分別我執、法執種子永斷，見道當下，第六識轉為下品妙觀察智，第七識轉為下品平等性智，見道後進入修道位，第八識裏面的染汙種子也會逐漸消滅。只要意識的無明斷除，認清萬法唯心所現，染汙的第六識滅，其他有漏的識都會隨之滅盡。
所以，修行的關鍵在於觀察、斷除因意識而起的無明，與無法被觀察的第七識、第八識無關！】
02.
龍樹菩薩在《大智度論》說「只要是識，就是無我」，在六識以外沒有另外一個識可以被認作「我」，所以沒有「第七識識我」：
《大智度論》卷12：「問曰：云何我不可得？
答曰：如上我聞一時中已說，今當更說。佛說六識：眼識及眼識相應法，共緣色，不緣屋舍、城郭種種諸名。耳、鼻、舌、身識，亦如是。意識及意識相應法，知眼、知色、知眼識，乃至知意、知法、知意識。是識所緣法，皆空無我。生滅故，不自在故。無為法中亦不計我，苦樂不受故。是中若彊有我法，應當有第七識識我；而今不爾，以是故知無我。」
上文中，龍樹菩薩解釋的是「云何我不可得」——「爲什麽不可能有一個『我』」？
龍樹菩薩說，佛說六識，六識所緣的對象性質都是「空、無我」，因爲它們都是生滅的緣起現象，不能獨立存在，不是自在的法。
有爲的「識」是「空、無我」，但是即使是無爲法也不能被計著是「我」，因爲無爲法不受苦樂。
如果非要說識裏面有一個我，那應該有一個六識以外的「第七識識我」，但是明明沒有一個六識以外的「第七識、第八識、第九識……」，所以這個説法不成立。
那爲什麽唯識說有七、八識？
唯識的第七、第八識其實都可以攝歸六識。最勝子等菩薩造，玄奘譯的《瑜伽師地論釋》說：
「言意地者，六、七、八識，同依意根。略去識身相應三語，故但言意。又實義門雖有八識，然隨機門但有六識。六七八識同第六攝，就所依名故但言意。」(CBETA 2021.Q2, T30, no. 1580, p. 885c21-24)
佛在唯識經論將歸屬第六識的七、八識分拆出來，建立八識，不是因爲需要觀察七、八識才能斷我執、法執，而是為了初地見道位以上的菩薩，圓滿說明現象生起的機制。
阿含經、般若中觀經論不將七、八識拉出來論述，因爲破我執、法執，觀察六個識已經足夠，觀行的關鍵還是在於意識，這就是爲什麽《楞伽經》說「意識滅、七識亦滅」——意識斷除無明妄想，七、八識以及前五識自然轉染成净，所以即使不知道七、八識的存在也能見道成佛。如果必須觀察第七、八識才能得阿羅漢果、才能成佛，不論阿含經、般若經、還是龍樹菩薩造的《大智度論》都必然反復論述觀察第七、八識的方法。
龍樹菩薩是「證得歡喜地」的初地菩薩，龍樹菩薩教導的是「一切法空」的破執教理，從未說要觀察第七、第八識才可入地成佛！
《入楞伽經》卷9：「於南大國中， 有大德比丘；名龍樹菩薩， 能破有無見。為人說我法， 大乘無上法；證得歡喜地， 往生安樂國。」(CBETA 2021.Q2, T16, no. 671, p. 569a24-27)
另，念念生滅的第八識與其他七識一樣，都是「四緣」所生的有爲法，有生滅，所以必然是「空、無我」，不能説第八識是一個不生不滅的「真我」、「真心」、或者有「無爲本體」。
第八識的「俱有依」是第七識，沒有第七識，第八識無法生起。
如果第八識是「不生不滅的常住法」，那第七識也必然是常住法！
如果有人説無餘涅槃有一個常住、無爲的第八識「本體」存在，無餘涅槃必然也要有一個第七識作爲這個本體的「俱有依」！
【此節的經証與分析，感謝白白師兄在某QQ群組中的討論。】
留言列表
