琅琊閣

正覺同修會的「明心與見道」違背《成唯識論》之處（2）

1. 序言

這篇文章重點討論蕭平實居士在其著作中曲解《成唯識論》和《成唯識論述記》關於「見道位」的主要錯謬，以此說明蕭平實導師設定的「密意」與大乘見道的定義並不相符。

正覺同修會由創辦以來就以「明心開悟」的「密意」為招牌，標榜自己是唯一可以説明學人明心見性的團體。

「密意」的吸引力非常巨大，許多對經論一知半解的學人，為了上禪三獲得「密意」，耗費大量金錢、時間、精力，多少年過去都不肯放棄，深信獲得「密意」對自己的修行有莫大助益，就是開悟證果。

這個誘人的開悟陷阱，步步深入很難脫離，其中一個重要原因就是無法分辨「密意」的對錯和實質。

一般學人不知唯識學修行階位與禪宗明心見性的關係，加上唯識學體系慎密完備，名相繁多，專業比大學教授撰寫的經濟論文還難理解，即使是專業學佛人，都要研習多年才能徹底讀通讀懂。

在正覺，因為正覺的教導，絕大多數人從不自己研讀經論，只看蕭導師和正覺的文章，所以完全不理解外界對正覺的批評，以及為何被佛學界不願與正覺對話。

《成唯識論》雖然不易理解，但是許多文句並非過度艱澀，只要不堅持預設立場，客觀閱讀，這篇文章可以説明讓您理解正覺的說法與《成論》南轅北轍，其「密意」不值得任何人追求探索。

2. 重點總結

從階位來說：《成唯識論》、其他唯識經論、般若經、甚至蕭導師唯一的孤證「菩薩瓔珞本業經」，統統都定義見道位在初地，不是在七住位。

從阿賴耶識和真如的定義上來說：阿賴耶識在五位百法中，屬於現象界的有為法之一，不是見道所親證的真如(無為法)。 真如是一切法上所顯的「法性」，不是只是在阿賴耶識上顯現的「真實如如性」。

從見道位禪定的要求來說：大乘見道位所證的「無分別智」，需要從四禪入，正覺的親證不需禪定，按蕭導師所說，未到地定只是決定「轉依」如來藏的品質。

從「無分別智」的定義上來說：見道位所證的智慧稱為「無分別智」。 「無分別」的意思是，「能緣」的智與「所緣」的真如，都無分別，因此稱為「無分別智」。 這與正覺的用意識心在五蘊身上面找阿賴耶識，絕不是同一回事。 尋找阿賴耶識的意識是有分別的心，被找的阿賴耶識同樣是一個有「見分」和「相分」，能夠分別的心。

從加行位的修行來說：見道前的「加行位」要以「四尋思」觀察能取、所取（能認知的識和所認知的物件）都並非真實存在。 正覺同修會對「四尋思」的教導非常粗糙，各個老師的說法不一，而且由於其見道的目標（阿賴耶識）與大乘見道不同，導致整個參究明心的過程，與「四尋思」全不相干。

從斷煩惱的功效來說：正覺的明心無法斷除粗重的煩惱，大乘見道，在「真見道」位已經斷除分別我執和分別法執，不是蕭導師所說，要經過多少「劫」到達「相見道」位才徹底斷除。 正覺明心菩薩的為人處事，展現的是凡夫的粗重煩惱，與「斷我見」都相差甚遠。

從「真見道」和「相見道」的時間差距來說：「真見道」證真如後，很快（用刹那來說）就完成「相見道」，不需要等多少「劫」。

從「轉依」來說：「轉依」的意思是「轉所依」，所依指的是阿賴耶識，是一切染淨種子的所依。 見道位證真如當下斷除分別二障，阿賴耶識的染汙種子被舍掉一部分，所以是阿賴耶識整個被轉變，見道後的阿賴耶識比之前清淨一分，獲得一分轉依。 蕭導師嚴格定義「轉依」為動詞，意識轉依阿賴耶識。 這個定義是對「轉依」一詞的誤讀。 正覺的學員親證阿賴耶識後，必須繼將意識轉依清淨阿賴耶識，這種修行方法在佛法中聞所未聞，也不會有功效。

從「破執」來說：《成論》明確指出，執著識為實有，是一種法執。 這個「識」指的是八個識。 蕭導師和正覺的親教師，故意從來都不提這一句，反而想盡一切方法要證明第八識是實有的真實法，全然違背佛法的教理。 這種一定要建立某一個法為真實的思維，正是導致正覺內部功利執著的根本原因。

3. 蕭導師解讀《成論》的錯誤可以歸納為以下幾個類型：

1.不顧上下文，按自己的預設觀點斷句和解釋。 比如符合自己的立場時，就把「識」解讀成「第八識」。 不符合自己的立場時就解讀成「七轉識」。

2.唯識系經論的專有名詞，許多都出自《俱舍論》，蕭平實居士和正覺的老師，因為不研讀《俱舍論》，不了解唯識法義的源流，不免錯會連篇。 比如看見「無間」這個名詞，不知道出處，不查證梵文和經論，於是自創一個新名相：「無間惑滅智」。

3.按預設立場扭曲文字的意思，比如把「刹那」解讀為「劫」。

4.混肴專有名詞：把阿賴耶識等同真如。

5.望文生義：比如「真如」的梵語是tathatā.，沒有真實和如如（對六塵境界不動）的意思。

4. 蕭平實居士為什麼如此解讀《成唯識論》？

蕭導師扭曲《成論》很明顯為的是一個目的：將他所謂的「明心開悟」抬高到「見道位」，同時又把明心開悟的條件（禪定）和斷煩惱的功效拉低。

抬高，是為了讓大家覺得自己辛苦付出得來的「密意」是值得的。 「見道位」是不退轉位，永離三惡道，在大乘佛法裡面是一個很殊勝的階位，是凡夫與聖者的界限所在。

降低開悟的條件，把見道斷煩惱的功效大幅度矮化，是為了讓獲得「密意」的人感覺良好。 蕭導師很清楚，正覺明心的人只有非常粗淺的定力，而且煩惱粗重，哪裡有見道的受用（功效）？

如果見道需要第四禪的定力，明心的「密意」就不可能是蕭導師可以「給」任何人，他就無法説明任何弟子見道。

如果承認大乘見道位是完全斷除「分別煩惱障」和「分別所知障」，正覺上下都是凡夫。

蕭居士弘法的初期，都是直接把弟子拉到一邊名講明心「密意」的。

如此容易得到答案，當然被很多人質疑。 蕭導師最初認為大家不信「密意」的原因是因為沒斷「我見」，所以不接受他的答案。

隨後，繼續發生弟子挑戰蕭導師對經論的解讀，拿經論質疑他對「明心」的定義，抱怨被蕭導師印證開悟後智慧無法生起，甚至大陸學員與親教師辯論法義的事件。

因此，正覺對「明心」的說法不斷修改。 一開始解釋退轉是因為沒斷我見，後來說沒有定力、沒有轉依、福德不夠。 蕭導師還公開說，明心的人都是他一手拉拔上來的，沒有他的引導，沒人能夠明心。

這些牽強的說法，許多人雖然不解，但是還是選擇接受。

很多人問：為什麼蕭導師非要拉拔這麼多人明心？ 甚至要設定明心見性的人數？

其一，越多人明心，這個不可說的「密意」看起來就更有權威和價值。

其二，明心的光環足以讓獲得饋贈明心的人為正覺出錢賣命。

其三，執著數位和業績。