「萬法皆空」才是最積極向上的思維

01.

以前讀書一直有個印象：佛教說「萬法皆空」，都是教人放棄世間的一切，遁入空門，所以是個很悲觀厭世的宗教。

這不只是一般人對佛教的理解，或者是電視劇對佛教的演繹，連一些知名的作家和哲學家都持這個觀點。

所以一直都以為，佛法說「萬法皆空」就是一切都不存在，純屬虛幻，毫無意義，不值得留戀追求。

當我認真學佛後，才發現「萬法皆空」不但從科學的角度分析非常合理，而且是最正向的思維。

02.

「萬法皆空」的「空」，是大乘佛法「般若中觀系」的核心思想。

般若中觀系的經典，讀者眾多，在民間非常受歡迎，其中最為人熟悉當屬《心經》和《金剛經》。

般若中觀系的開創人龍樹菩薩在佛教曆上地位超然，他撰寫的《中論》就是般若中觀系的根本論，其中的名句「不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不出」被稱為「八不中道」。

中觀學說裡面「空」這個字，聽著簡單，其實背後的哲理頗為抽象，即便是學佛人都不一定理解其意，常被誤解。

對「空」的誤會，首先是我們低估佛法的專業，喜歡把佛法當成一般文學、哲學類作品閱讀。

一般人的思維裡面，任何東西不是有就是沒有，不是存在就是不存在。 所以一萬法皆說「空」，馬上就以為是否定存在那一面。

其實佛經裡面的專有名詞，大多來自梵文，有其特定意涵（甚至有多重意涵），大部分都不適合直接意會。 望文生義很容易錯解。

03.

般若中觀系的「空」，有三個相關但不盡相同的語意。

但是討論「空」的三個定義之前，必須先瞭解般若中觀裡面的另一個名詞：「自性」。

般若中觀系，從來都沒有否定現象的存在。

我們感知的現象真實存在，它們不斷遷流變動，而且必須與其他現象互相依賴存在，互為條件。

不存在的不是「現象」，是「自性」。

04.

我們天生有種錯覺，總是以為在變動的現象裡面有一個恒常不變的個體，中觀稱為「自性」。

比如說，我們看人都覺得她/他有個很穩定的「自我」，看自己當然也如此。 如果得了惡疾，有些人會認為如果死了，會有個靈魂繼續存在，另一些人覺得死了這個「自我」就永遠消失。

般若中觀系指出，所謂的人，不過是一個物質身體和心識的聚合體。

人的身體、情緒、思維不斷改變，而且需要飲食空氣維持生命，沒有一部分是可以恒常不變、獨立存在的。

「空」的第一種意思，是沒有、無的意思。

變動的現象確實存在，但是其中沒有我們想像那個「實有、獨立、不變」的「自性」，或者本體。

05.

這個被否定的「自性」更精確的說，有三個特質：

從時間上來說，有自性的東西，是常住的。

從空間來說，它是與其他東西獨立的，有界限的。

從關係上來說，它不需要其他事物為條件，自然存在。

中觀否定的自性，與小乘佛法的「無我」觀念基本上是一樣的，只是把沒有自性從人延申到一切事物。

為什麼佛法要否定「我」或者「自性」的存在？

當我們認定有「自性」，便會進一步產生錯誤的分別，然後生起渴望快樂逃避痛苦的欲望，造善惡業，在輪回中無法解脫。

簡而言之，「自性」是我們不快樂的根源。

在龍樹菩薩的《中論》裡面，「萬法皆空」的表達方式是「無自性」；在玄奘翻譯的《大般若經》裡面，是「一切法無自性」。

06.

上面的例子是用人來說明，事實上，我們不但對人產生有「自性」的錯覺，對所有事物都有這種錯覺。

隨便抓身邊任何事物為例，比如窗外的一棵樹，我們會把樹和其他一切切割，將樹看作一個獨立的個體。

這種認知從科學的角度來說，純屬錯覺。

樹需要二氧化碳、陽光和水，沒有外界的環境，怎麼存活？ 、如果要細分下去，一棵樹的本質是什麼？ 樹葉？ 樹根？ 樹幹？ 說到底，它就是一個組合出來的「聚集體」，而且沒辦法獨立存在。 何來穩定性、獨立性、和恒常性？

物理學把一切事物分析成原子、分子等組合元素。

這些組合元素，不管你分析到多微細的狀態，我們直覺它好像是固定的、不滅的、獨立存在的。

事實上，不管是分子、原子、還是最小的粒子，都是處於不斷變動的狀態。

從現代物理學，尤其是量子物理學來說，波粒二象性和雙縫實驗證明一個粒子可能是粒子，也可能是波。 「測不准原理」證明粒子的動量和位置不可能同時有一個明確的數值。

07.

只有通過一次觀察，才能使微觀粒子處在一種明確的狀態中。

這些結論，符合中觀所說，一切事物都沒有我們所認為的穩定性和不變性，這才是「萬法皆空」的正確涵義。

為什麼人不期然就覺得任何人或事物裡面都有一個穩定不變的本質（自性）？

一方面是與生俱來的執著（無量世輪回過程中染上的「毒癮」），另一方面是後天學習而來。

我們從小學習的語言，就是要把事物用名字分類。

科學的分析實驗，也都必須先分類界定，然後開始研究事物之間的關係。

現實生活中，我們必須先假設事物是獨立的個體，否則無法用語言溝通概念。

把所有東西看作一體是無法討論、無法測量任何事情的。

科學憑藉分類、切割概念和物質確實可以達到某一種實際效果，證明物質與物質之間存在可以反復驗證的關係。

科學的實際功效，某程度上加深了我們切割一切的慣性思維。

08.

總結以上，「空」的第一個意思是「沒有自性」。

現象本身確實存在，但是必須看清一切現象上沒有那個我們虛構的穩定獨立不變的「自性」。

不執著「自性」的存在，就不會引生出「這個身體/情緒/思想是我，那個東西是我所擁有，我的理論一定是對的。。。 」感覺，從而放棄掌控主宰的欲望，消除無法掌控的無奈和痛苦。

09.

中觀系裡面，「空」的第二層意思是空性。

「空性」是名詞，是般若智慧的對境—所觀察的境界。

破除對自我以及對現象上面有「自性」的執著後，現象繼續存在，但是我們不會在上面添加各種本來不存在的概念。

這個時候你在一切現象上看到的，才是它們的真實相狀。 但是由於這個真實相狀無法用語言描述，只能親身體證，經論將之稱為「空性」。

10.

「空」的第三層意思涵蓋整體的「緣起性空義」。

《中論》說：「以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成」。

為什麼必須有「空義」——也就是沒有不變的「我」和「事物」——一切現象才可能存在？

如果現象是恒常不變，可以自己獨立存在、自然就有的本體，那麼二氧化碳永遠是二氧化碳，不可以經由化學反應被轉變為其他化學物。

相反沒有的東西就應該永遠沒有，不會因為合適的條件彙聚而出現。

換句話說，如果一切現象真的有我們想像的那種不變自體，它們一定是不能變來變去的，那麼這個現象界就是一池死水，永遠靜止不變。

般若中觀令人嘆服之處，就是在科學不發達的年代，竟然將這個真相看得如此透徹。

一切事物「沒有自性」是一個非常「反直覺」的認知。

常人慣性以為必須有實在的東西，一切現象才能成立，中觀的觀點恰恰相反，但是完全符合現代科學。

因為沒有獨立實在的自性，現象需要憑藉各種條件（因緣）生起，一切現象才可以遷流變動，因果才能成立，凡夫才可以修行成佛。

11.

中觀思想為什麼這麼被重視？

佛教修行的核心是破執，也就是消除我們對人和事物有不變本體（自性）的認知。

堅持有「自性」就一定造成對某人某物某事的執著。

從心理學來說，我們雖然每天每時每刻都生活在變動中，情緒變、想法變、身體狀況變、同時外界的一切事物無時無刻也都在改變。

人心最矛盾的是，我們只希望往好了變，但是同時又喜歡執著不變：喜歡天長地久的概念，喜歡不變的安全感和確定感，喜歡長生不老，喜歡永遠活在好的感覺裡環境裡。

換句話說，我們的思維是：變好是可以的，但是不能變壞，最好永遠停留在快樂舒服的境界裡。

「萬法皆空」就是要告訴我們，所有人和事本來就不停在變，而且永遠在變，看不清這個事實的人，判斷事情一定會錯，活著一定會痛苦。

12.

上面舉的例子——執著身心裡面有一個「自我」、執著事物裡面有不變的本質——可能不容易理解。

因為這類型的「自性見」，在我們的生活當中，猶如電影的背景音樂，不刻意對焦思維，根本不會發現。 這些是潛藏意識深處，不被察覺的預設觀點。

平常聽得到看得到觀察得到的執著，通常表現在人對自己的身份認同和理念上。

比如說某甲的身份認同是「我是一個運動健將」。 突然某天，一個車禍，半身不遂，「運動健將」這個身份認同不再成立，於是非常痛苦，自暴自棄。

比如說我們從小學習薰陶的一些文化觀念、社會觀念、健康觀念等等：不按時吃飯身體會不好；不結婚生子生命就不完整；胖子大多意志力薄弱；忍耐是一種美德；說話一定要有禮貌；黑人的運動神經比白人和亞洲人好。。。。

當這些觀念被他人否定，或是我們被迫要取捨改變的時候，會有不舒服的感覺和內心的掙扎。

堅持不變，是痛苦的根源。

般若中觀的「萬法皆空」不是要我們厭離一切、滅掉自己。

它要我們看清事物的真實相狀，在變幻無常的現象裡面放棄執著永恆。

13.

這幾年「斷舍離」成為一種思想潮流；「萬法皆空」正正是「斷舍離」的基礎，不理解「空」的定義，放下的往往只是財物，不是內心深處被堅執的觀念。

很多人讀《心經》和《金剛經》，不知其意。 「萬法皆空」正是這兩部經的綱要，它宣揚的不是負面的、厭世的思想，或是告訴你可以什麼都不在乎。

在佛法來說，「空」就是捨棄錯覺，不斷的向真理趨近，最終到達圓滿無苦的境界。

在人生，能「空」掉執著的人，心胸和思維才會更加開闊，才能隨時拋棄推翻舊有的觀念，不斷追求更好的。