琅琊閣

我見與無我觀（6）

差摩比丘經的啟示：理解不等於實證

「斷我見」的理論說明並不深奧，只要思辨力不錯的人，閱讀思惟正確的知見說明，就可以獲得「正知見」的見解或勝解。

然而只是見解或勝解，並不是已斷我見的初果人，甚至可能離能壓伏「分別我執」現行的加行位（安住上品無我勝解的內法異生）還很遙遠。

這個事實，在阿含經中有一貼切的描述：

有一次，许多比丘住在拘睒弥城东南，瞿师罗富家长者所布施的林园中。

另一位名叫「差摩」的比丘，也在拘睒弥城，但另住在跋陀梨园中。那时，差摩比丘患了重病，身体

很痛苦。

住在瞿师罗园的长老比丘们，得知差摩比丘患了重病，就派遣了轮值担任看护的陀娑比丘去探望他。

陀娑比丘到了差摩比丘的住处，转达瞿师罗园长老比丘们的关怀与安慰，对他说：

「差摩学友！瞿师罗园的长老比丘们很关心你，他们问你的病情缓和了些没？还能忍受吗？」

「学友！我的病没有转好，只有更加剧烈、更痛苦，好像就快没救了。」

了解了差摩比丘的情况，陀娑比丘就赶回瞿师罗园，向长老比丘们报告。

于是，长老比丘们要陀娑比丘再去跋陀梨园，提醒差摩比丘要按照佛陀的教法，从组成人的色、受、

想、行、识等五受阴中，观察没有不变的我，也没有属于不变我所拥有的。

陀娑比丘再度前往差摩比丘的住处，转告长老比丘们的提醒。

差摩比丘听了以后，回答陀娑比丘说，他确实依照佛陀所教导的，从五受阴中观察没有一丝不变的我，

也没有不变我所拥有的。

陀娑比丘又回到瞿师罗园，转告长老比丘们差摩比丘的回答。

长老比丘们听说差摩比丘能从五受阴中观察非我、非我所，认为这是阿罗汉解脱圣者的境界了，所以，

就又要陀娑比丘去问差摩比丘是不是已经证得了阿罗汉果。

陀娑比丘三度前往差摩比丘的住处，转告长老比丘们的问话。

差摩比丘回答说，他还不是阿罗汉。

陀娑比丘又将差摩比丘的回答，带回瞿师罗园。

长老比丘们认为差摩比丘的第三次与第二次回答相互矛盾，就又要陀娑比丘四度前往差摩比丘的住

处，转达长老比丘们的质疑。

差摩比丘说，虽然他从五受阴中观察非我、非我所，但经验上还是觉得有我。

辛苦的陀娑比丘，又将差摩比丘的回答，带回瞿师罗园。

原来，差摩比丘的非我观察，是顺服于佛陀教导的学习中观察，还不是自己实际的体验。于是，长老

比丘们又重提佛陀时常教导的「非我」观法，透过陀娑比丘告诉差摩比丘说：如是我聞：一時，有眾多上座比丘住拘舍彌國瞿師羅園。 時，有差摩比丘住拘舍彌國跋陀梨園，身得重病。

「差摩学友！你说有我，是根据什么说有我的？说色是我吗？离色有我吗？还是说受、想、行、识是

我？离受、想、行、识有我？」

让陀娑比丘五度来回奔波传话，差摩比丘觉得过意不去，就拿起拐杖，要陀娑比丘扶他到瞿师罗园，

去跟长老比丘们直接讨论。

到了瞿师罗园，差摩比丘对长老比丘们说：

「学友们！我不说色是我，不说受、想、行、识是我，不说离色、受、想、行、识有我。但我还觉得

整体五受阴有我，不过，我不会说这五受阴是我所拥有的。

学友们！譬如有香味的花，说这棵花的根就是花香，或说离开花的根能有花香；或说茎、叶、花瓣、

花蕊是花香，或说离开茎、叶、花瓣、花蕊能有花香，这样说对吗？」

「都不对。」

「那怎样说才正确？」

「应该说有整棵花，才能有花香才对。」

「学友们！所以，我不说色是我，不说离色有我，不说受、想、行、识有我，不说离受、想、行、识

有我。学友们！但我还觉得整体五受阴有我，这是对自我感的傲慢、自我感的欲求、受自我感的驱使等深

邃处还未能彻底地觉察、断除、出离的缘故。

学友们！这就像洗衣服，虽然脏衣服用清洁剂洗干净了，但却还残留有清洁剂的味道，所以还要用芳

香剂熏香，以断除清洁剂不好的味道。

多听闻圣者正法的学习者也一样，能于五受阴观察非我、非我所，但对五受阴的我慢、我欲、我使还

未能彻底地觉察、断除、出离的人，尚须继续努力修学，洞察五受阴的生灭，如实地认清：这是色，这是

色生成的关键因缘，这是色的灭除；受、想、行、识也一样。能够这样修学，日后就能将我慢、我欲、我

使彻底地觉察、断除、出离了。」

听了差摩比丘的这番说明，在座的长老比丘们，远尘离垢，得法眼净，赞叹差摩比丘的解说，让大家

更清楚地了解佛陀的教说。差摩比丘也因此而突破自己的盲点，证入了解脱。[1]

雖然差摩比丘應該是已經得「法眼淨」的有學位聲聞聖者，但這段經文的原理適用于所有希望斷我見證初果的凡夫。

差摩比丘說：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異識。 然于五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。  」

他意思是：我已沒有「我」的邪見，但「我慢」（我執的內容之一）卻還在。

上座說：如果真沒有「我見」，應是無「我慢、我執」之阿羅漢，意思是「見」與「執」是同一回事，你說法矛盾。

差摩比丘回答說：我雖然真的觀察、確認五蘊非我（意思是具足無我正見），但隱約就是有一個「依五蘊而有的我」的實在感。

後世的解讀常是：差摩比丘只斷見道所斷之「分別我見」，未斷修道為才能斷的「俱生我見」；或者有人說為，只是斷了「我見」，但「我執」未斷。

後者的說法其實是基於對「見」這個字望文生義的誤解，誤以為「見」只是意識思惟的層次，因此誤會只要有「無我正見」的勝解就是斷了「我見」。

瑜伽行派，尤其是《成唯識論》避免了此種誤解，它使用「分別我執」與「俱生我執」，[2]表示「見」與「執」是同一回事，無「見」就無「執」，有「執」就有「見」。

大乘初地見道斷除的「分別我執」，于解脫境來說，相當於初果斷的「我見」─「薩迦耶見」、「身見」。 [3]

「分別我執」是因「邪教」與「邪分別」引起的。

邪教導，譬如以大梵、上帝為我，這些與五蘊無關，屬於「離蘊我」的妄計，經由聞思正見，不須觀行即可斷除。

但屬於「即蘊我」的「邪分別」，雖說「麁故易斷」，[4]還是必須于加行位通過定中長時間修習止觀（四尋思），才能在初地見道時斷除。

上述經文中花的譬喻可以説明我們理解「即蘊我」的「邪分別」以及俱生我執是如何微細。

譬如有香味的花，说这棵花的根就是花香，或说离开花的根能有花香；或说茎、叶、花瓣、

花蕊是花香，或说离开茎、叶、花瓣、花蕊能有花香，这样说对吗？

我們的身心是一個相續變化不斷的五蘊組合，依眾生身心整體（譬如優缽羅）而起的我見、我執，即是一種不是蘊本身、但也不能離蘊而出現的「獨立自主的我」的實在感或妄覺。

如同有一不是根、莖，但也不離根、莖等的「花香」；此香不是根香、莖香等香，但沒有根莖等香，也不會產生「花香」的「錯覺」。

這種妄覺是依五蘊個別或總合而起的，如同前面舍利弗所說的二十種我見（其實可以有更多種，譬如以二種、三種至五種蘊的總合為我）。

但是一般的情形，眾生的我見並不是只屬二十種中的一種，而是在各種我見中迅速變遷。

譬如頭痛時，我們會說而且真的認為「『我』的頭在痛」，此時是落入「受（痛覺的苦受）是我，色（是我所）」的我見。

事實上，只有身識、苦受心所、色法等在變化，但是我們覺得有一個獨立的、本來不存在的「我」存在。

下一刻我們可能會擔心：「『我』會不會得腦瘤了？ 『我』是不是快死了？ 『我』會轉生到哪裡？ 」這時前一句的我見又轉成「色是我，受、想等是我所」。

「『我』是不是快死了？ 『我』會轉生到哪裡？ 」可以是「五蘊總合為我」，也可以是以「識為我」的表述，端看這個人本來接受的「邪教導」是哪一種。 譬如接受一不變「靈魂」的信仰者，大致以「識」為我。

眾生所妄計的「我見」雖然變換不停，但所妄計的不存在的「我」，卻會被覺得是同一個的不變、恒常的東西。

就如同有一相信家裡有一個「鬼」的人，疑東疑西，各種影像、聲響常被他感覺就是那個「鬼」所造成，他會覺得雖然此鬼藉由各種不同的影像、聲音來表現，但都是同一隻「鬼」──雖然此「鬼」從來不存在。

這只「鬼」──「我」，雖然從不存在，但我們感覺似有一真實、恒存、獨立的實體─「身」─存在著，因此「我見」又稱為「薩迦耶見」、「身見」。

譬如車子由許多輪胎、引擎、輪軸、椅座等支分構成，但我們直覺有一「車」存在，經分析知道此「車」沒有獨立真實的實體─「身」─存在，獨立真實的「車」只存于我們意識的概念中。

同樣，一個名為張三的「眾生」是由五蘊（或十八界）身心組合成之相續，沒有獨立真實的實體（「身」、「我」）存在；又如在田中的「稻草人」，由木條、圓石等組成，在昏暗的情形下，常被誤為一個真人。

我們從無始以來，就一直處在昏昧的狀態，因為「無明」或「俱生薩迦耶見」、「俱生我執」而看不清真相，產生執著。

俱生我見我執，來源是無始以來的「虛妄熏習內因力」──即存于阿賴耶識中的無明種子，出生後種子即不斷現行，「任運而轉（起）」，若不經由聞思修正見轉化斷除，又會由「現行熏種子」存于藏識，永遠輪轉下去。

「俱生我執」有二類：

1. 有間斷的，在意識清醒時，曆緣對境直覺或不經思惟即生起的執著、渴愛即是；譬如走路遇到一條蛇，會立刻起「不要咬到『我』」的概念、執見（不一定需要語言文字）。

2. 無間斷的，由第七識起，清醒時不易觀察到，可觀察別人于意識不明利時（酒醉、昏沉）的下意識保護動作。

相同的「虛妄熏習內因力」，當意識清醒時，從出生起即由於邪教導及邪分別，常一直現行而表現出「分別我執」。

有些人以為「分別我執」只是由於後天接受外道的「邪教導」，譬如一神教、數論、勝論、梵我等思想而有的，其實這只是「分別我執」的一部分。 這一部分可以通過理論的分析破除。

但是如果這一類錯誤認知是「分別我執」的全部，如此簡單就可以破除，那經論中為何說「分別我執」必須經由加行位的定位止觀，至初地見道位才斷？

再追問，一個從小到大沒接觸過外道思想的凡夫，難道就沒「分別我執」？

事實上，每個凡夫眾生，不論有無接觸某種思想或信仰，只要他意識清楚，分別力存在的時候，就經常會伴隨著各種的「邪分別」的「分別我執」的現行。

這些「分別我執」是我們思維中潛藏的不自知的預設觀點，比起後天學習吸收的某種思想或信仰更深沉更難以察覺。

此種「我執」勢力強盛，伴隨各種煩惱，不是只靠聞思正見即可斷除。 它的來源就是無始以來存于藏識的「俱生薩迦耶見」或「俱生我執」種子（所有凡夫皆類似）以及各種「分別我執」種子（因過去學習而有種種不同），出生以後曆緣對境以及從小接受的進一步教育、熏習，使他產生各種的「分別我執」。

試想，即使一個沒受教育，渾渾噩噩度日的人，也會有某種「我」的分別見執。

譬如說，問他死後會去哪裡，答案可能是：「我」會去和祖先、家人會合吧！ 或說：「我」也不知道，順其自然吧（「我」該去哪裡，就去哪裡）！ 此處的「我」與聖者描述自己所用的「我」本質是不同的，前者是遍計執的「我見」，後者是無執施設的「假名我」。

問：現代有很多持「唯物論」的人，以科學分析說，人體就是一堆物質組合，再由物質派生出精神作用，所以「我」是不存在的，此世盡情享樂，反正死後一無所有，這樣似乎無「我見我執」？

答：他的分別我執只是不自知而已，俱生我執更不必說，否則應是初果以上的聖人；有煩惱貪愛表示一定有相應的我見我執。 持「斷滅見」的人，在世時有各種與我執相應的我所愛；先有（他不自知的）我見我執，以此為基礎再來否定後世的存在，這是一種基於我見的「無有愛」。

問：為何說斷了我見的初果，必定不入三惡道？ 一個沒有「自我意識」的人，既然不在乎「我」會怎樣，可能順著他原有的貪瞋習性，造很大的惡業，如何可能不受三惡道之業報？

答：這就是部派佛教中，有些主張初果不退轉，有些主張初果會退，甚至造一切惡。 我們應該這樣理解：

1）「我見」與「自我意識」是不同的。 每一有情自無始以來，有各自的相續不斷、但生滅變遷的「身心相續和合體」，凡夫有一與執著相應的「自我意識」（內涵是染汙的末那與意識）恒存，稱之為「我見」。 聖者乃至佛菩薩也有「自我意識」，但它是無漏、清淨、不與煩惱相應的；她們現觀或淨信因果相續、業果不壞的事實，所以遠離死後一無所有之「斷見」，也因現觀五蘊無一恒常自在之我，所以遠離「 常見」，斷我見我執；所以知道若不入涅槃，會有一繼續存在的「身心相續和合體」運作，其中雖有「自我意志」、「自我意識」，只是清淨解脫、無有執著。

2）佛法中所界定的「我見、我執」是與無明、渴愛、相應的貪瞋煩惱、四諦十二因緣等原理一起鋪陳的。 「我見、我執」只是說明的主體，因此應該用「見所斷煩惱」來理解所謂的初果斷我見之實質內涵。 因此總結應這麼說：如果依阿含經佛所說的定義：「于三結斷知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹，不墮惡趣法，決定正向于正覺，七有天人往生，究竟苦邊」，那麼就沒有所謂會退轉的初果。

初果所以不會造往生三惡道之惡業，主因有二：一、他于五蘊已生起如同「諸草木枝葉」的智慧體認（即是五蘊皆苦的「苦諦」智慧），[5]雖然還未能達到斷盡一切貪愛的程度 ，但已足以使他不會生起會導致三惡道的強烈貪瞋，而且此種智慧會斷除「見所斷煩惱」之種子，因此會延續到後世，任運發生作用。 二、證初果的人，即使沒有天眼、宿命等神通，但他會對因果業報深信不疑，此為四不壞信的內容之一，因此也會遮止他造出導致三惡道的惡業。 因此，如果有人說他斷了我見，但卻仍有相當粗重的煩惱，甚至會做出相當大的惡業，那他應該謹慎檢驗自己是否已斷「見所斷煩惱」，是否真正斷我見證初果。

差摩比丘的經文提供的啟發，是適用于凡夫至未得阿羅漢解脫果的所有佛教修行人。 一個欲斷薩迦耶見、我執的學人，首先應正確理解其中的意涵。

學人必須清楚薩迦耶見、我執所說的「我」，不是聖者乃至一般人在形容自己的身心相續的「假名我」，如佛所說：「阿難，我背痛。 」「我前世名某某，在何處......」，甚至一般凡夫也常用此形容而不一定帶著見執：「我叫張三，生在臺北。 」

差摩比丘說的「我于彼五受陰能觀察非我、非我所」之「我」是于五蘊上增益的遍計所執，即「俱生我執」與「分別我執」。

[1] 《雜阿含經》卷5 (CBETA, T02, no. 99, p. 29, c6-p. 30, c6)

[2]  《成唯識論》卷1：「然諸我執略有二種：一者、俱生；二 者、分別。 俱生我執，無始時來，虛妄熏習內因力（即無明種子）故，恒與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。 此複二種：一、常相續，在第七識，緣第八識，起自心相，執為實我。 二、有間斷，在第六識，緣識所變五取蘊相，或總或別，起自心相，執為實我。 此二我執，細故難斷，後修道中數數修習勝生空觀，方能除滅。 分別我執，（除了虛妄熏習內因力外，）亦（還要）由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別，唯在第六意識中有。 此亦二種：一、緣邪教所說蘊相，起自心相，分別計度，執為實我。 二、緣邪教所說我相，起自心相，分別計度，執為實我。 此二我執麁故易斷，初見道時，觀一切法生空真如即能除滅。 」(CBETA, T31, no. 1585, p. 2, a9-24)

[3] 大乘的修行觀境較廣，以一切法「真如」為所緣境，初地見道同時斷「 分別我執」（證我空真如），與「分別法執」（證法空真如）；資糧、加行位修行以斷所知障（法執）為主，法執範圍廣包含我執（煩惱障），證法空真如也會隨順證我空真如，因此見道前修行也稱「順解脫分」。  
 
 [4] 見注65。  
 
 [5]  《雜阿含經》卷11：【世尊告諸比丘：「非汝有者，當棄舍，舍彼法已，長夜安樂。 諸比丘！ 于意雲何？ 于此祇桓中，諸草木枝葉，有人持去，汝等頗有念言：『此諸物是我所，彼人何故輒持去？  』」答言：「不也，世尊！ 」「所以者何？ 彼亦非我、非我所故，汝諸比丘亦複如是。 于非所有物當盡棄舍，棄舍彼法已，長夜安樂。 何等為非汝所有？ 謂眼，眼非汝所有，彼應棄舍，舍彼法已，長夜安樂。 耳、鼻、舌、身、意亦複如是。 雲何？ 比丘！ 眼是常耶？ 為非常耶？ 」答言：「無常。 」世尊複問：「若無常者，是苦耶？ 」答言：「是苦。 世尊！ 」複問：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子甯于中見我、異我、相在不？ 」答言：「不也，世尊！ 」「耳、鼻、舌、身、意亦複如是。 多聞聖弟子于此六入處觀察非我、非我所，觀察已，于諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。 』」】(CBETA, T02, no. 99, p. 73, a3-20)