琅琊閣

06. 佛陀問：哪裡能找到常住法？

接下來，佛問道：「比丘們！ 你們能緊捉住那常的、堅固的、永恆的、不變易法，正如能等同常恒那樣存續的財產，但，比丘們！ 你們看見過那常的、堅固的、永恆的、不變易法，正如能等同常恒那樣存續的財產嗎？ 」

「不，世尊！ 」

「比丘們！ 好！ 比丘們！ 我也沒看見那常的、堅固的、永恆的、不變易法，正如能等同常恒那樣存續的財產。  」【從佛陀的這一句，就可以肯定，第六見處絕對不是指常住法。 】

佛陀再問：「比丘們！ 你們能執取那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的[真]我論取，但，比丘們！ 你們看見過那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的真我論之取著嗎？ 」

白話：你們看見過有任何執著有真我論的人，不會因此生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎？

比丘回答：「實不然！ 世尊！ 」

此段 佛陀的意思是：有情的五蘊身心和合體（假名我），是不可能以一個「常住、常恒、久遠、非變異法」為自己的「所有物」，而得「永遠如其狀態之存在  」，而且佛自己也未曾見到有任何「常住、常恒、久遠、非變異法」存在。

然後佛陀開示，如果有執著有一個常住不變我存在這種見解，而想「不生愁、悲、苦、憂、惱」，是沒見過有這樣的事。

然後佛陀開示：如果「真我」真實存在，那麼就可以說有「我的屬於真我的」存在。  [i] 同樣地，如果有「我的屬於真我的」存在，那麼可說有「真我」真實存在。

佛陀說：「比丘們！ 當存在真我與屬於真我的不被發現為真實的與確固的時，則凡那個見處：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恒那樣存續。 』比丘們！ 這不是完全完成的『愚者之法』嗎？ 」

意思是：當你找不到一個真我，或者屬於真我的東西，執著第六見處的梵我是「常住法」，不是徹頭徹尾的愚昧嗎？

接著佛問比丘五蘊是否常住。 比丘回答說不是。

佛陀再問：既然五蘊都不是常住法，它們是不是會帶來苦？ 既然是苦，你會要執著它們是「我」嗎？

最後世尊作結論：不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有一切的五蘊都不應被當作「我」或「我所」。

這樣觀察五蘊的多聞聖弟子，厭離五蘊，因此得解脫，生起解脫的智慧，斬斷生死輪回的根本，放下重擔，不再被生死所系縛，獲得安樂和利益。

然後，佛陀說，某些沙門、婆羅門譭謗說：「沙門喬達摩是虛無論者，他宣說存在的眾生之斷滅、消失、非有。 」

佛陀說：「我並非如此，我沒如那樣說。 比丘們！ 從以前到現在，我只安立苦以及苦之滅。 」佛陀還說：「他人恭敬尊重如來，我也不會喜悅；他人辱駡誹謗，我也不會不滿憤怒。 」

總結上面這一段，佛陀首先強調即使是他也找不到任何常住的事物，而且指出，如果我們將本質無常變異的東西，非要執著為不變，那麼結果一定不快樂。

當我們聽到 佛陀說我們執著為常住的那個東西會消失時，必定焦慮恐懼。 但是若不放棄這種錯誤愚昧的認知，必然會受各種苦惱折磨，不願意捨棄執著，接受涅槃寂靜的教導。

所以，佛陀接下來告訴比丘，看待自己的五蘊應該像看對祇陀林裡面的草、木、枝、葉那般，不論是被人家拿走、燒了、還是怎麼處理，你都不需要難過。 既然五蘊本來就不是「我、我所」，捨棄它們才可以得到永久的安樂和利益。

這部經的最後，佛陀反復強調：「諸比丘！ 如是由予而善說法，令明瞭、開顯、開示、以說斷分結。 」

意思是：因為佛的善解說，是明瞭、開顯、開示之法，能令大眾斷紛結，證阿羅漢果、三果、二果、初果，乃至生天的果報。

換句話說，佛陀對比丘們開示說，他的教導清楚,不隱密, 顯而易見。 並非像正覺同修會所說，隱伏暗示有一個「常住法」。

07. 重溫佛陀在《阿梨吒經》/《蛇喻經》的教導

1. 修行人不應該對 佛所說的法，「顛倒受解其中法義及文句意義」。 如果將自己錯解扭曲的道理，宣稱是佛所說，這等同誣謗佛。

2. 對佛的教導，如果自己能夠圓滿地、透徹的理解其中的道理，那麼應該受持、依之修行。 如果自己不能圓滿地、透徹的理解其中的道理，就應該請教 佛和有智慧的梵行者。 一個愚癡的人，錯誤理解佛所說的法，只會徒勞無功而受苦，如同一個人不善解捉蛇法，想要捉蛇反被蛇咬。

3. 「我長夜說栰喻法」的道理：正確透徹理解佛法後，應該捨棄「非法」，依正法修行。 但是，修行人應該明白，即使是正法，也只是「渡江之筏」，渡江至彼岸時，也應當棄舍，不應執取不放，否則無法上岸。

4. 修行人應該知道什麼是「非法」：于「六見處」產生「我、我所見」，是錯誤的見解。 除了基於五蘊的五個「見處」外，第六見處指的是一個被認為真實存在的「梵」、「梵我」、上帝、大我等等，就是以為某一個現象是世界，是我，我死後會它會成為常住、常恒、久遠、非變異法，而且可以永遠如是存在  。

5. 「我、我所見」即是于此六見處視之為我，我所擁有的，或是我的「真我」。

6. 當我們對「六見處」產生「我、我所見」，聽聞涅槃中無五蘊存在之正法，就會「因外有恐怖」-- 因為害怕這個五蘊外的梵我消失而恐懼焦慮。 「外（法）」是指相對於「內（五蘊身心體）」的意思，包括「第六見處」。 假如沒有這種「我、我所見」，就不會有恐怖。

7. 若先于「第六見處」產生我見，認為這個梵我在五蘊（內法）之中，涅槃中無五蘊存在之正法，以為涅槃是一無所有之空無，梵我也將不存在，於是便會「因內有恐怖」。 反之，沒有這種邪見，就不會因此有恐怖。 【請注意：涅槃是「無為法」，不是什麼都不存在的斷滅。 】

8. 五蘊身心和合體是不可能以一個「常住、常恒、久遠、非變異法」為自己的「所有物」，而因此「永遠如其狀態之存在」。 佛陀在此經中說，他自己也未曾見到有任何「常住、常恒、久遠、非變異法」存在。 如果有「取我〔常住不變〕說之取」，而想「不生愁、悲、苦、憂、惱」，是不可能的。

9. 如果真我及屬於真我的東西，根本不存在，那麼這種見解就是一種徹底愚昧的教導。 五蘊是無常、苦、變異法，應被視為「這不是我的，我不是這個，這不是我的真我」。 常住、常恒、久遠、非變異的現象，包括梵我，都是不存在的。 正觀五蘊無我，可以厭離五蘊、離開對五蘊的執著而解脫；如同不會將「祇陀林的草、木、枝、葉」當作我和我所有的東西，對它們不會產生執著。

10. 《阿梨吒經》/《蛇喻經》的最後部分，佛陀一再宣示：「諸比丘！ 如是由予而善說法，令明瞭、開顯、開示、以說斷分結。 」意思是：佛陀的教導的斷我見道理，清楚明白、毫無隱覆、顯而易見，並不是蕭導師所說的，佛陀 秘密隱覆地，暗示有一個「常住法」。 蕭導師在《涅槃》中說，《阿梨吒經》/《蛇喻經》裡面隱伏說有「常住法」，只有證悟的人才能讀懂，不過是他建立自己權威的一個方法。

[i] 「我的屬於真我的」(attaniyaṃ  me)，菩提比丘長老英譯為「我的所有屬於自我者」(for me what belongs to a self)，菩提比丘長老解說「所有屬於自我者」或「 自我的所有物」(self's property)的觀念歸因於在五蘊中任一個不被認定為真我，一如個人外部的所有物。 此段顯示這一對「我」與「我所」的互相依存與同時站不住腳。 按：「屬於真我的」(attaniyaṃ)，另譯為「屬我的；我所」。