琅琊閣

01. 本文重點:

1. 介紹《阿梨吒經》/《蛇喻經》的內容。

2. 討論經中「六見處」和「因內有恐怖，因外有恐怖」的正確意涵。

3. 說明正覺同修會蕭平實導師，如何誤讀《阿梨吒經》，將第六見處的「梵我」理解為一個常住法（如來藏）。 他對「因內有恐怖，因內無恐怖」、「因外有恐怖，因外無恐怖」的解釋，與佛陀的教導恰恰相反。

02. 序言

在《正覺法義辨正：「法住」和「法住智」》一文裡面，筆者詳細說明正覺同修會蕭導師如何誤讀《須深經》，錯解 世尊對「先知法住，後知涅槃」的教導。

《須深經》裡面的「法住」一詞，指的是「法住智」，不是暗指一個「常住法」。 「先知法住，後知涅槃」，說的是取證涅槃解脫，必須首先正確、透徹理解緣起法，獲得「法住智」。 不是暗示取證涅槃的人，必須先知道有一個「常住法」存在。

在《涅槃》一書中的同一章節中，蕭導師同時舉出阿含經裡面「因內有恐怖，因外有恐怖」的句子，表示一個不知道有「常住法」存在的人，修行解脫道連初果都無法實證。

「因內有恐怖，因外有恐怖」這一句經文，出自北傳《中阿含經》的《阿梨吒經》，相對的是南傳《中部》的《蛇喻經》。

《阿梨吒經》/《蛇喻經》是北傳四阿含和南傳尼柯耶裡面非常著名的一部經。 這部經內容完整，善用譬喻，涵蓋了修學二乘佛法必備的正確知見，非常值得學佛人讀誦理解。

此經裡面有兩個譬喻：蛇喻和筏喻。

「蛇喻」的教訓：聞思佛法時，切忌用自意推理，斷章取義，必須對法有正確、完整、透徹的理解，否則難免誤解佛意，修行無果，甚至有反效果，就像一個不懂捉蛇的人反被蛇咬。 如果有不懂的地方，應當請示 世尊或是有智慧的比丘。

「筏喻」的教訓：正見是渡河之筏，沒有正見，無法渡河解脫。 渡河之後，捨棄此筏，因為即使是正法，也不是我們應該執取的物件。

講完這兩個比喻之後，佛陀宣說「六見處」的道理：五蘊中沒有恆常不變的「我」，在五蘊之內或之外所虛構幻想的「梵我」也不存在。

「因外有恐怖」和「因內有恐怖」的「內、外」，指的是在五蘊之內或五蘊之外，所虛構幻想的梵我、神我、或是任何形式的常住不變本體。

執著有任何形式的常住不變「我」的人，聽聞 佛陀教導涅槃寂靜，必然感到自己執著的「我」終會消失斷滅，因此感到焦慮、恐怖、不安。

本文綜合北傳《中阿含》、以及通妙和荘春江翻譯的南傳《中部》譯文，說明這部經的重點。 比對南北傳經文，南傳的敘述更有條理，內容更完整，讀者可以自己交叉閱讀。

由於《阿梨吒經》/《蛇喻經》內容豐富，為了讓讀者掌握經文意涵的細節和全貌，這篇文章，會分開幾個部分發表。

03.《阿梨吒經》/《蛇喻經》綱要

北傳《中阿含經》第200經《阿梨吒經》，對照的是南傳《中部》第22經《蛇喻經》。

阿梨吒比丘，誤解 世尊的教導，以自己對 世尊言教的片面理解和推論，說「行欲」不障礙解脫：「我知世尊如是說法，行欲（享樂）者無障礙。」諸比丘知道後，訶責阿梨吒，要他不要誣謗世尊，趕快捨棄這個錯誤的見解。

阿梨吒不聽從，堅持己見，諸比丘於是稟報佛陀。 佛陀召見阿梨吒，問明此事後，表明佛說的是「欲有障礙」並非「行欲者無障礙」，並呵責阿梨吒：是「愚癡之人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，誣謗于我。 」

佛陀訶責阿梨吒後，以捉蛇為譬喻，對諸比丘說：如果于佛所說的法，能窮盡具足瞭解其中義理，則應當如是受持；如果于佛所說的法，不能窮盡具足瞭解其中義理，便應當請教 佛陀或是有智慧的修行人。

一個愚癡的人，聽聞佛所說的法，會將其中的道理及文句顛倒理解，因此修行只會徒勞無功而受苦，如同人不善解捉蛇法，捉蛇時捉蛇腰身，反被蛇咬。 反之，善解捉蛇法的人，捉蛇時以杖壓蛇頭而捉，則不會被蛇咬。 這就是南傳《中部》中，此經以《蛇喻經》為名的緣故。

這裡佛陀說了一段話，值得佛弟子深思：「諸比丘！ 於是或愚癡人以學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。 彼等雖學彼法，然未能以自智體證之。 故彼等不得明瞭此等，未能以自智體證之法，彼等為論詰之快味、為饒舌之快味，以學法。 」

意思是：一個愚癡的人學法，無法以自己的智慧檢視其中的道理，只是為了獲得批評他人，以及與他人辯論獲勝的快感。 這樣去修行，有害無利。

接著，佛陀開示「筏喻」：正確、不顛倒地理解正法後，應該捨棄錯誤的教導，依循正法修行。 但同時應該知道，即使正確的教導，也不過是「渡江之筏」，渡江至彼岸時，也應當棄舍，不應執取不放，否則無法上岸。 換句話說：即使是「正法」，也不應執取，倘若是「非法」，那就更應捨棄。

接著佛陀指出什麼是「非法」：「非法」就是不正確的知見，即是對於「六見處」產生我見、我所見。 「見處」的意思是產生見解的所在。

在《阿含經》，佛常開示不要對「色、受、想、行、識」五蘊產生「我、我所見」。

對五蘊的「我、我所見」可以說是「五見處」。 《雜阿含經》常見的句型是：「愚癡無聞凡夫見色（、受、想、行、識）是我、異我、相在；多聞聖弟子如實知色（受、想、行、識）不是我、不異我、不相在」。

「是我、異我、相在」的否定句型是：「非（不是）我、不異我、不相在」。

請注意，這個句型不是表達有一個與五蘊「不離不即」的「常住我」。 此句型的詳細解釋，請看連結：HTTPs://zhuanlan.zhihu.com/p/79415387

《雜阿含經》的「色（、受、想、行、識）是我、異我、相在」，在南傳巴厘藏《尼科耶》有兩種翻譯：

1.「此（色、受、想、行、識）是予之物，此是予也，此是予之我」，

2.「這是我的this is mine，我是這個this I am，這是我的真我this is my self）」。【1】

這裡應注意：南傳表述的「予之我」裡面，「予」是指身心相聚的聚合體，即世俗人用來溝通區分不同聚合體的「假名我」。 「予之我」的「我」是佛所要否定的常恒、獨立、自在的自體或自性。 「予之我」意思是「我們這個五蘊和合體（予）中的常恒、獨立、自在的梵我、神我（我）等」。

換句話說，佛的意思是，認為「予」裡面有一個「我」存在，是凡夫的根本邪見──我見、身見、薩迦耶見。

【1】「這是我的」(etaṃ  mama)，菩提比丘長老英譯為「這是我的」(this is mine)。 「我是這個」(esohamasmi)，菩提比丘長老英譯為「我是這個」(this I am)。 「我的真我」(attā me)，智髻比丘長老英譯為「對我來說的真我」(for me a self, MN)，菩提比丘長老英譯為「我的自我」(my self, SN)。 「這是我的真我」(meso attā)，菩提比丘長老英譯為「這是我的自我」(this is my self)。 （參考莊春江工作站HTTPs://agama.buddhason.org/MA/MA200.htm  ）

[2]  「彼一切非我有(MA)；彼非我有(MA/DA/AA)；彼不我有(AA)」，南傳作「這不是我的」( netaṃ  mama)，菩提比丘長老英譯為「這不是我的」(this is not mine)。 「我非彼有(MA/DA/AA)」，南傳作「我不是這個」(nesohamasmi)，菩提比丘長老英譯為「我不是這個」(this I am not)。 「亦非神(MA)」，南傳作「這不是我的真我」(na meso attā)，菩提比丘長老英譯為「這不是我的自我」(this is not my self)。 （參考莊春江工作站HTTPs://agama.buddhason.org/MA/MA200.htm）