08：蕭平實導師如何錯解《蛇喻經》

正覺同修會蕭平實導師在《涅槃─上冊》第二章之第五節「先知法住，後知涅槃」中說：

然而末法之世有許多人努力勤修聲聞解脫道，結果竟然連初果的實證都只成為因中說果，後來都被證實只是大妄語的誤會之說，全都無法實證解脫道；追究其誤會解脫道之原因，都是緣于假名善知識的誤導，不是學人自身故意大妄語。 繼續追究末法時代善知識們誤會聲聞解脫道果證的原因，咎在不知四阿含諸經中世尊說的「先知法住，後知涅槃」的真正義理。 以此緣故，在此特地說明「先知法住，後知涅槃」的義理；一切想要觀行四聖諦而證知苦滅聖諦的人，都應該懂得「先知法住，後知涅槃」的道理，然後才能實證苦滅之道聖諦。 何以作如是說？ 正是為免解脫道中的學人「因外有恐怖」，以及避免「因內有恐怖」，是故應當「先知法住，後知涅槃」，然後才有可能實證聲聞涅槃。  [1]

 

首先，重溫一下《阿梨吒經》/《蛇喻經》的內容：

《阿梨吒經》/《蛇喻經》是一部次第井然、意旨分明的經典，整部經要學人應正確理解佛所說法的義理與文句，然後依之而修行。

雖然理解「正法」非常重要，但是即使如此，也只是渡江之筏，不應執著；而「非法」──錯誤的知見──更是應該儘早捨棄。

「非法」即是于五蘊之內、外或六見處有我、我所見──將五蘊或此六見處，視之為「這是我的，我是這個，這是我的真我（或譯為「彼一切非我有，我非彼有，亦非是神」其中「 神」字，其實只是「我」的不同表達方式）」。

經中特別指出第六見處，是執著有一常住、常恒、久遠、非變異法的梵、真我存在於五蘊「假名我」之外（外法）或五蘊假名我之中（內法）。

這是一種我、我所見，佛陀指出，沒有任何常住、常恒、久遠、非變異的「梵」或真我。

如果有人認為有這種真實有的或外或內的梵、真我，那麼他將可能「因外有恐怖」或「因內有恐怖」。

 

蕭導師對《阿梨吒經》/《蛇喻經》的詮釋，與他解讀《須深經》的手法一樣：不講解完整的經文意涵，抽出其中一段，來附會自己的立場。

不單是在《涅槃》一書裡面，正覺同修會的教學視頻裡面，對「第六見處」的詮釋也出現這個問題，而且還認為證悟《阿梨吒經》/《蛇喻經》所說的第六見處（如來藏）是大乘見道，不是聲聞見道。 ^[1]

這絕對不是一個偶一為之的斷章取義，這是筆者在正覺多年一再看到的現象：蕭導師和正覺的老師，寫作的其中一個目的，就是不管經文的旨趣內容體系，極力要抓出任何可以證明經典裡面有一個常住法，證明蕭導師的「如來藏實有「觀念絕對正確。

因為帶著強烈的預設立場讀經，所以儘管網路資訊豐富，蕭導師和正覺的老師們，連對勘北傳《阿含經》與相對的南傳《尼柯耶》的各種譯本都省略，更不在乎巴厘文原文的語意，也不顧整篇經文的敘述和上文下理。

由於治學粗疏，蕭導師詮釋與這部經中 佛陀的教導當然完全相違。

 

先總結一下蕭導師的誤讀：

他將「彼一切非我有，我非彼有，亦非是神」的「神」字，解讀為「常住不壞的精神、我」，而且說這個真實的「我」是一個指與蘊處界同時同處的無為法、常住法、恒不變異法。

這個此常住不壞的精神就是入胎識[2]。 而且五陰與真我不互相混合為一個不可分的法，五陰是與真我同時同處而不相在的。 [3]

因為錯解經文，以為經文主張有常住法、真我，所以對於「因內有恐怖」、「因外有恐怖」的解讀，就完全顛倒了 佛的原意。

蕭導師認為：佛在《阿梨吒經》中說，若比丘懷疑常住法的存在，或認為假使真有常住法，而他不能證得，則會因為內法不能證得而有恐怖──因內有恐怖  。

反之，若比丘因信受佛語所說無餘涅槃中有本識精神常住不壞（因內法的真實有），心中即無恐怖而願意滅除五陰自己全部，成就解脫果──因內無恐怖  。

若比丘以為五陰中的覺知就是常住的我、精神，此我、精神應當在後世還會繼續存在，若聽聞蘊界處皆是假我的開示，則將憂煩此我、精神死亡後將斷壞不會再有，如此就會因蘊處界外法的無常而導致心中有恐怖── 因外有恐怖。

反之，若比丘聽聞蘊界處皆是假我，是應舍離而滅除我慢之法時，由於信仰長夜生死之中，確實有可愛樂、可意念的常住法，心中常常運行于那個常住法中，則不會因蘊處界外法的無常而導致心中有恐怖── 因外無恐怖。 [4]

《蛇喻經》的教導──不可顛倒佛陀的教導，斷章取義；學習正見但不可執著正見；不應執著常住法──蕭導師沒有仔細領會，而且說法恰恰與佛相違。 他的解讀為何嚴重偏離佛所說的原意，下面分幾點詳細說明：

 

1.

經中之「因內有恐怖」、「因外有恐怖」，蕭導師將「內」解讀為常住的、真實有的、恒不變異的內法、常住法──常住不壞的精神、真我 、第八識、如來藏、入胎識；「外」解讀為蘊、界、處外法。

經文中的表述是：「于外非實有者，有焦勞（因外有恐怖）」或「于內非實有者，有焦勞（因內有恐怖）」。

表示此「內法」、「外法」皆非真實有；因此經中明示此「內法」非真實有， 不可能是蕭導師所指的真實有的常住法。

佛一直在經中反復說明、強調，在五蘊的內、外，統統找不到有一個常住不壞的精神、真我。

如果有人堅執認為「假名我」的五蘊內、外有一個真實、常住、常恒、久遠、非變異法的梵、真我， 那麼他將可能因此見解或執著而產生恐怖。

蕭導師的解讀完全顛倒佛陀的教導：因為懷疑是否存在一個「真實有的內法、常住法」或疑慮不能證得此常住法，而因內有恐怖 ；或因信仰無餘涅槃中有此常住法，所以因內無恐怖。

蕭導師所對因外有恐怖的錯解：因為本以為五蘊中的覺知是常住法，後來又以為「蘊處界外法」將因為無常而消失，這個常住法也將不存在而導致心中有恐怖

蕭導師所對因內有恐怖的錯解：信仰有常住法，心中常常運行于那個常住法中，則不會因蘊處界外法的無常而導致心中有恐怖。

對比經文，若能「不顛倒受解其中法義及文句意義」，蕭導師很明顯已經偏離經意，甚至犯上佛所要破斥的邪見。

蕭導師所說，豈不是如此經開頭所說：于佛所說法，顛倒受解其中法義及文句意義？

 

2.

蕭導師在許多著作一再強調，必須有常住法存在於無餘涅槃，否則無餘涅槃將成為一無所有的斷滅空，無餘涅槃的本際是第八識。 在《涅槃》書中說此常住法是第八識、入胎識，是無為性、無為法、真實有、恒不變異。

首先，蕭導師對有為法和無為法的定義就錯了。

他把有為法定義為「有或存在」，把無為法的涅槃定義為不存在。 因為這種對有為、無為的錯誤定義，所以才會認為沒有常住法，無餘涅槃會變成斷滅空。

《雜阿含經》說：

此甚深處，所謂緣起，倍複甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃；如此二法，謂有為、無為。 有為者若生、若住、若異、若滅；無為者不生、不住、不異、不滅，是名比丘諸行苦寂滅涅槃。 因集故苦集，因滅故苦滅，斷諸徑路，滅于相續，相續滅，是名苦邊。 比丘！ 彼何所滅？ 謂有餘苦，彼若滅、止、清涼、息、沒，所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。  [5]

上面的經文中說：「緣起」的有為法具有生、住、異、滅的性質。 「涅槃」是不生、不住、不異、不滅的「無為法」。

「滅于相續，相續滅」：相續的有為法滅盡，就是苦的邊際（無苦），即是恒不變異、不生不滅的涅槃顯現。

無為法不是一無所有。 即使沒有阿賴耶識存在，涅槃也是一個法，也不可定義為一無所有。

如果涅槃必須有常住法阿賴耶識存在，豈不是說，涅槃這個無為法裡面，還有一個亦有為亦無為阿賴耶識存在？

佛經裡面，哪裡有這種說法？

蕭導師的理論是，第八識亦有為亦無為，有為法滅了，剩下的就是涅槃無為法。

可是依《成唯識論》所說，涅槃以真如為體，與阿賴耶識無關：

謂大涅槃，此雖本來自性清淨，而由客障覆令不顯。 真聖道生，斷彼障故，令其相顯，名得涅槃。 此依真如離障施設，故體即是清淨法界。  [1]

涅槃義別，略有四種：

一、本來自性清淨涅槃，謂一切法相真如理，雖有客染而本性淨，具無數量微妙功德，無生無滅湛若虛空， 一切有情平等共有，與一切法不一不異，離一切相、一切分別。 尋思路絕名言道斷，唯真聖者自內所證，其性本寂故名涅槃。

二、有餘依涅槃，謂即真如出煩惱障，雖有微苦所依未滅，而障永寂故名涅槃。

三、無餘依涅槃，謂即真如出生死苦；煩惱既盡余依亦滅，眾苦永寂故名涅槃。

四、無住處涅槃，謂即真如出所知障，大悲、般若常所輔翼，由斯不住生死、涅槃，利樂有情窮未來際，用而常寂，故名涅槃。 一切有情皆有初一，二乘無學容有前三，唯我世尊可言具四。

而且，阿賴耶識在無餘涅槃位滅。

「然阿羅漢斷此識中煩惱麁重，究竟盡故，不復執藏阿賴耶識為自內我，由斯永失阿賴耶名，說之為「舍」，非舍一切第八識體。 勿阿羅漢無識持種，爾時，便入無餘涅槃。 」【https://zhuanlan.zhihu.com/p/82264932； https://zhuanlan.zhihu.com/p/82346516】

《解深密經》、《瑜伽師地論》、《成唯識論》形容第八識「念念生滅、一類相續」，明顯與前七識同樣屬於生滅、變異的有為法，一起攝歸五位百法第一位的「心法」。

第八識雖是種子識，但與前七識「輾轉相生，互為因果」，[6]二者同樣都是「緣起」中的一環，怎麼可以定義為「無為法」？

正覺常用的辯解是：第八識是「一心開二門」，生滅與不生不滅和合；生滅的是識心體中的種子，心體是不生不滅的，因此可說是常住法、無為法；無餘涅槃時，生滅的有為法滅盡，獨存此不生不滅的心體、常住法。

《大乘起信論》中「一心開二門」的正解，將另辟新文說明。 這裡先請大家思維：如果連這麼簡單明瞭、沒有誤解空間的《蛇喻經》，蕭導師都可以顛倒其意，您會相信他對《大乘起信論》的解讀嗎？

 

3.

蕭導師常說，若不信受無餘涅槃中有第八識常住法存在，修行者將因畏懼滅盡蘊處界有為法後，將成為斷滅空，因此無法斷我見證涅槃。

這種說法完全不合邏輯。

阿羅漢要滅盡五蘊，不要繼續輪回，為何還要在乎涅槃裡面是否有一個常住法？

如蕭導師自己說的，沒有五蘊也就沒有覺知心，那麼有沒有常住法，到底是誰在覺知，誰去在意？有沒有常住法的意義何在？

又如何證明涅槃中有一個第八識存在？

蕭導師的見解，其實是一種變相的我見 。

因為堅執這種我見，帶著自己的預設立場閱讀經典，所以曲解 佛陀的教導，產生不合邏輯的附會錯解。

蕭導師的做法，如同《蛇喻經》中的阿梨吒比丘，以自意理解佛語，結果顛倒佛陀教導。

與阿梨吒比丘不同的是，阿梨吒比丘被指正後，心生慚愧。 相反，即使是這麼明顯的錯誤，蕭導師一定拒絕承認，而且還要反過來指責他人，說不定還要用他是佛陀十大弟子的身份，證明他的說法才符合 佛意。

佛陀對阿梨吒比丘說：「然！ 癡人！ 汝以自誤解釋，卻以誣謗我等，自破壞，多作罪業。 愚癡人！ 其實汝永久非饒益以致不幸。 」

【完】

 

附錄：

《中阿含經》卷54〈2 大品〉（二〇〇）大品阿梨吒經第九(第五後誦)

我聞如是：

一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，阿梨吒比丘本伽陀婆梨，生如是惡見：「我知世尊如是說法，行欲者無障礙。 」諸比丘聞已，往至阿梨吒比丘所，問曰：「阿梨吒！ 汝實如是說：『我知世尊如是說法，行欲者無障礙耶？ 』」

時，阿梨吒答曰：「諸賢！ 我實知世尊如是說法，行欲者無障礙。 」

諸比丘訶阿梨吒曰：「汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。 阿梨吒！ 欲有障礙，世尊無量方便說欲有障礙。 阿梨吒！ 汝可速舍此惡見也。 」

阿梨吒比丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力執，而一向說：「此是真實，余者虛妄。 」如是再三。

眾多比丘不能令阿梨吒比丘舍此惡見，從坐起去，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！ 阿梨吒比丘生如是惡見：『我知世尊如是說法：「行欲者無障礙。 」』世尊！ 我等聞已，往詣阿梨吒比丘所，問曰：『阿梨吒！ 汝實如是說：「我知世尊如是說法：『行欲者無障礙耶？ 』」』阿梨吒比丘答我等曰：『諸賢！ 我實知世尊如是說法：「行欲者無障礙。 」』世尊！ 我等訶曰：『阿梨吒！ 汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。 阿梨吒！ 欲有障礙，世尊無量方便說欲有障礙。 阿梨吒！ 汝可速舍此惡見。 』我等訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是真實，余者虛妄。 』如是再三。 世尊！ 如我等

不能令阿梨吒比丘舍此惡見，從坐起去。 」

世尊聞已，告一比丘：「汝往阿梨吒比丘所，作如是語：『世尊呼汝！ 』」

於是，一比丘受世尊教，即從坐起，稽首佛足，遶三匝而去，至阿梨吒比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝！ 」阿梨吒比丘即詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。

世尊問曰：「阿梨吒！ 實如是說：『我知世尊如是說法：「行欲者無障礙。 」耶？ 』」

阿梨吒答曰：「世尊！ 我實知世尊如是說法：『行欲者無障礙。 』」

世尊訶曰：「阿梨吒！ 汝雲何知我如是說法？ 汝從何口聞我如是說法？ 汝愚癡人！ 我不一向說，汝一向說耶？ 汝愚癡人！ 聞諸比丘共訶，汝時應如法答：『我今當問諸比丘也。 』」

於是，世尊問諸比丘：「汝等亦如是知我如是說法：『行欲者無障礙。 』耶？ 」

時，諸比丘答曰：「不也。 」

世尊問曰：「汝等雲何知我說法？ 」

諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法：『欲有障礙。 』世尊說欲有障礙也。 欲如骨鏁，世尊說欲如骨鏁也。 欲如肉臠，世尊說欲如肉臠也。 欲如把炬，世尊說欲如把炬也。 欲如火坑，世尊說欲如火坑也。 欲如毒蛇，世尊說欲如毒蛇也。 欲如夢，世尊說欲如夢也。 欲如假借，世尊說欲如假借也。 欲如樹[22]果，世尊說欲如樹果也。 我等知世尊如是說法。 」

世尊歎曰：「善哉！ 善哉！ 諸比丘！ 汝等知我如是說法。 所以者何？ 我亦如是說：『欲有障礙。 』我說欲有障礙。 欲如骨鏁，我說欲如骨鏁。 欲如肉臠，我說欲如肉臠。 欲如把炬，我說欲如把炬。 欲如火坑，我說欲如火坑。 欲如毒蛇，我說欲如毒蛇。 欲如夢，我說欲如夢。 欲如假借，我說欲如假借。 欲如樹果，我說欲如樹果。 」

世尊歎曰：「善哉！ 善哉！ 汝等知我如是說法。 然此阿梨吒愚癡之人，顛倒受解義及文也。 彼因自顛倒受解故，誣謗于我，為自傷害，有犯有罪，諸智梵行者所不憙也，而得大罪。 汝愚癡人！ 知有此惡不善處也。 」

於是，阿梨吒比丘為世尊面訶責已，內懷憂戚，低頭默然，失辯無言，如有所伺。

於是，世尊面訶責數阿梨吒比丘已，告諸比丘：「若我所說法盡具解義者，當如是受持。 若我所說法不盡具解義者，便當問我及諸智梵行者。 所以者何？ 或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。 所以者何？ 彼以顛倒受解法故。

「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。 彼求蛇時，行野林間，見極大蛇，便前以手捉其腰中，蛇回舉頭，或蜇手足及余支節。 彼人所為求取捉蛇，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。 所以者何？ 以不善解取蛇法故。 如是或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。 彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。 所以者何？ 彼以顛倒受解法故。

「或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。 彼不諍知此義，唯受解脫知此義，彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。 所以者何？ 以不顛倒受解法故。

「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。 彼求蛇時，手執鐵杖，行野林間，見極大蛇，先以鐵杖押彼蛇頂，手捉其頭，彼蛇雖反尾回，或纏手足及余支節，然不能蜇。 彼人所為求取捉蛇，而得此義，不受極苦，亦不疲勞。 所以者何？ 彼以善解取蛇法故。 如是或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼不諍知此義，唯受解脫知此義。 彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。 所以者何？ 以不顛倒受解法故。 我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄舍，不欲令受故。

「雲何我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄舍，不欲令受？ 猶如山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無舡，亦無橋樑。 或有人來，而于彼岸有事欲度，彼求度時，而作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無舡亦無橋樑而可度者，我于彼岸有事欲度，當以何方便，令我安隱至彼岸耶？ 』複作是念：『我今寧可于此岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度。 』彼便岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度，安隱至彼。 便作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸，我今寧可以著右肩或頭戴去。 』彼便以栰著右肩上或頭戴去。 于意雲何？ 彼作如是竟，能為栰有所益耶？ 」

時，諸比丘答曰：「不也。 」

世尊告曰：「彼人雲何為栰所作能有益耶？ 彼人作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸。 我今寧可更以此栰還著水中，或著岸邊而舍去耶？ 』彼人便以此栰還著水中，或著岸邊舍之而去。 于意雲何？ 彼作如是，為栰所作能有益耶？ 」

時，諸比丘答曰：「益也。 」

世尊告曰：「如是。 我為汝等長夜說栰喻法，欲令棄舍，不欲令受。 若汝等知我長夜說栰喻法者，當以舍是法，況非法耶？

「複次，有六見處。 雲何為六？ 比丘者，所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。 所有覺、所有想、所有此見非我有，我非彼有，我當無，我當不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。 所有此見，若見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。 所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恒不磨滅法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。 」

於是，有一比丘從坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！ 頗有因內有恐怖耶？ 」

世尊答曰：「有也。 」

比丘複問曰：「世尊！ 雲何因內有恐怖耶？ 」

世尊答曰：「比丘者，如是見、如是說，彼或昔時無，設有我不得。 彼如是見、如是說，憂戚煩勞，啼哭椎胸而發狂癡。 比丘！ 如是因內有恐怖也。 」

比丘歎世尊已，複問曰：「世尊！ 頗有因內無恐怖也。 」

世尊答曰：「有也。 」

比丘複問曰：「世尊！ 雲何因內無恐怖也？ 」

世尊答曰：「比丘者，不如是見、不如是說，彼或昔時無，設有我不得。 彼不如是見、不如是說，不憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。 比丘！ 如是因內無恐怖也。 」

比丘歎世尊已，複問曰：「世尊！ 頗有因外有恐怖也？ 」

世尊答曰：「有也。 」

比丘複問曰：「世尊！ 雲何因外有恐怖也？ 」

世尊答曰：「比丘者，如是見、如是說，此是神，此是世，此是我，我當後世有。 彼如是見、如是說，或遇如來，或遇如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。 彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，舍離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法，彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，舍離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法時，憂戚煩勞，啼哭椎胸而發狂癡，如是說，我斷壞不復有。 所以者何？ 彼比丘所謂長夜不可愛、不可樂、不可意念，比丘多行彼便憂戚煩勞，啼哭椎胸而發狂癡。 比丘！ 如是因外有恐怖也。 」

比丘歎世尊已，複問曰：「世尊！ 頗有因外無恐怖耶？ 」

世尊答曰：「有也。 」

比丘複問曰：「世尊！ 雲何因外無恐怖耶？ 」

世尊答曰：「比丘者，不如是見、不如是說，此是神，此是世，此是我，我當後世有。 彼不如是見、不如是說，或遇如來，或遇如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。 彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，舍離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法，彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，舍離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法時，不憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡，不如是說， 我斷壞不復有。 所以者何？ 彼比丘所謂長夜可愛、可樂、可意念，比丘多行彼便不憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡，比丘！ 如是因外無恐怖也。 」

爾時，比丘歎世尊曰：「善哉！ 善哉！ 」歎善哉已，聞佛所說，善受持誦，則便默然。

於是，世尊歎諸比丘曰：「善哉！ 善哉！ 比丘受如是所可受，受已，不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。 汝等見所受所可受，不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡耶？ 」

比丘答曰：「不也。 世尊！ 」

世尊歎曰：「善哉！ 善哉！ 汝等依如是見所可依，見已，不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。 汝等見依如是見所可依，見已，不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡耶？ 」

比丘答曰：「不也。 世尊！ 」

世尊歎曰：「善哉！ 善哉！ 汝等受如是身，所有身常住不變易、不磨滅法。 汝等見受如是身所可受身已，常住不變易、不磨滅法耶？ 」

比丘答曰：「不也。 世尊！ 」

世尊歎曰：「善哉！ 善哉！ 所謂因神故有我，無神見無我，是為神、神所有，不可得、不可施設，及心中有見處、結著、諸使亦不可得，不可施設。 比丘！ 非為具足說見及見所相續，猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶？ 」

比丘答曰：「如是。 世尊！ 為具足說見及見所相續，猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆梨。 」

「複次，有六見處。 雲何為六？ 比丘者，所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。 如是慧觀，知其如真。 所有覺行、有想、所有此見，非我有，我非彼有，彼當無我，當不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。 如是慧觀，知其如真。 所有此見，若見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。 如是慧觀，知其如真。 所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恒不磨滅法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。 如是慧觀，知其如真。

「所有比丘，此六見處不見是神，亦不見神所有，彼如是不見已，便不受此世，不受此世已，便無恐怖，因不恐怖已，便得般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。 是謂比丘度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。 雲何比丘度壍耶？ 無明壍已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得度壍也。 雲何比丘過壍耶？ 有愛已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得過壍也。 雲何比丘破墎耶？ 無窮生死已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得破墎也。 雲何比丘無門耶？ 五下分結已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得無門也。 雲何比丘聖智慧鏡？ 我慢已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘聖智慧鏡。 是謂比丘度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。

「如是正解脫如來，有因提羅及天伊沙那，有梵及眷屬，彼求不能得如來所依識，如來是梵，如來是冷，如來不煩熱，如來是不異。 我如是說：『諸沙門、梵志誣謗我，虛妄言、不真實，沙門瞿曇禦無所施設，彼實有眾生，施設斷滅壞，若此中無我不說，彼如來于現法中說無憂。 若有他人罵詈如來，撾打如來，瞋恚責數者，如來因彼處不瞋恚、不憎嫉，終無害心。 』若人罵詈如來，撾打、瞋恚責數時，如來意雲何？ 如來作是念：『若我本所作、本所造者，因彼致此。 』言然罵詈如來，撾打、瞋恚責數者，如來作是意。 若有他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來因此不以為悅，不以為歡喜，心不以為樂。 若他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來意雲何？ 如來作是念：『若我今所知所斷，因彼致此。 』若有他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來作是意。 」

於是，世尊告諸比丘：「若有他人罵詈汝等，撾打、瞋恚責數者，若有恭敬供養、禮事尊重者，汝等因此亦當莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂。 所以者何？ 我等無神、無神所有，猶如今此勝林門外燥草枯木，或有他人持去火燒，隨意所用，于意雲何？ 彼燥草枯木頗作是念：『他人持我去火燒，隨意所用耶？ 』」

諸比丘答曰：「不也。 世尊！ 」

「如是，若有他人罵詈汝等，撾打、瞋恚責數者，若有恭敬供養、禮事尊重者，汝因此亦當莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂。 所以者何？ 我等無神、無神所有，有我法善說，髮露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。 如是我法善說，髮露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。 若正智慧解脫命終者，彼不施設有無窮，我法善說，髮露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。 如是我法善說，髮露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。 若有五下分結盡而命終者，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世。 我法善說，髮露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。 如是我法善說，髮露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。 彼三結已盡，淫怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已，便得苦邊。 我法善說，髮露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。 如是我法善說，髮露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。 彼三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極七往來天上人間，七往來已，便得苦邊。 我法善說，髮露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。 如是我法善說，髮露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。 若有信樂於我而命終者，皆生善處，如上有餘。 」

佛說如是。 彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

(CBETA, T01, no. 26, p. 763, b1-p. 766, b26)

中部22經/蛇譬喻經(譬喻品[3])(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

當時，以前是捕鷲者，名叫阿哩得的比丘生起像這樣邪惡的惡見：

「我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。 」

眾多比丘聽聞：

「聽說以前是捕鷲者，名叫阿哩得的比丘生起像這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。 』」

那時，那些比丘去見以前是捕鷲者的阿哩得比丘。 抵達後，對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：

「是真的嗎？ 阿哩得學友！ 你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。 』」

「確實這樣，學友們！ 我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。 」

那時，那些比丘想要使以前是捕鷲者的阿哩得比丘遠離這邪惡的邪見，而審問、質問、追究：

「阿哩得學友！ 不要這麼說，不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。 阿哩得學友！ 世尊以許多法門說障礙法是障礙的，當從事時，那些足以成為障礙，世尊說：欲少樂味而多苦、多絕望，在這裡有更多過患；世尊說：欲如骨骸...... 世尊說：欲如肉塊...... 世尊說：欲如草炬...... 世尊說：欲如炭火坑...... 世尊說：欲如夢...... 世尊說：欲如借用物...... 世尊說：欲如樹果...... 世尊說：欲如屠宰場...... 世尊說：欲如劍戟...... 世尊說：欲如蛇頭而多苦、多絕望，在這裡有更多過患。 」

當被那些比丘這樣審問、質問、追究時，以前是捕鷲者的阿哩得比丘仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見，而說：

「確實這樣，學友們！ 我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。 」

由於那些比丘不能使以前是捕鷲者的阿哩得比丘遠離這邪惡的惡見，那時，那些比丘去見世尊。 抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。 在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：

「大德！ 以前是捕鷲者，名叫阿哩得的比丘生起像這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。 』大德！ 我們聽聞：『聽說以前是捕鷲者，名叫阿哩得的比丘生起像這樣邪惡的惡見：「我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。 」』大德！ 那時，我們去見以前是捕鷲者的阿哩得比丘。 抵達後，對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：『是真的嗎？ 阿哩得學友！ 你生起了這樣邪惡的惡見：「我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。 」』大德！ 當這麼說時，以前是捕鷲者的阿哩得比丘對我們這麼說：『確實這樣，學友們！ 我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。 』大德！ 那時，我們想要使以前是捕鷲者的阿哩得比丘遠離這邪惡的邪見，而審問、質問、追究：『阿哩得學友！ 不要這麼說，不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。 阿哩得學友！ 世尊以許多法門說障礙法是障礙的，當從事時，那些足以成為障礙，世尊說：欲少樂味而多苦、多絕望，在這裡有更多過患；世尊說：欲如骨骸...... （中略）世尊說：欲如蛇頭而多苦、多絕望，在這裡有更多過患。 』大德！ 當被我們這樣審問、質問、追究時，以前是捕鷲者的阿哩得比丘仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見，而說：『確實這樣，學友們！ 我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。 』大德！ 由於我們不能使以前是捕鷲者的阿哩得比丘遠離這邪惡的惡見，我們[來]告訴世尊這件事。 」

那時，世尊召喚某位比丘：

「來！ 比丘！ 你以我的名義召喚以前是捕鷲者的阿哩得比丘：『阿哩得學友！ 大師召喚你。 』」

「是的，大德！ 」那位比丘回答世尊後，就去見以前是捕鷲者的阿哩得比丘。 抵達後，對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：

「阿哩得學友！ 大師召喚你。 」

「是的，學友！ 」以前是捕鷲者的阿哩得比丘回答那位比丘後，就去見世尊。 抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。 在一旁坐好後，世尊對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：

「是真的嗎？ 阿哩得！ 你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。 』」

「確實這樣，大德！ 我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。 」

「愚鈍男子！ 你從誰了知我這樣教導法？ 愚鈍男子！ 我不是以許多法門說障礙法是障礙的，當從事時，那些足以成為障礙嗎？ 我說：欲少樂味而多苦、多絕望，在這裡有更多過患；我說：欲如骨骸...... 我說：欲如肉塊...... 我說：欲如草炬...... 我說：欲如炭火坑...... 我說：欲如夢...... 我說：欲如借用物...... 我說：欲如樹果...... 我說：欲如屠宰場...... 我說：欲如劍戟...... 我說：欲如蛇頭而多苦、多絕望，在這裡有更多過患，然而，愚鈍男子，你以自己的錯誤把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德，因為，愚鈍男子！ 這將有你長久的不利與苦。 」

那時，世尊召喚比丘們：

「比丘們！ 你們怎麼想：這位以前是捕鷲者的阿哩得比丘是否在這法、律中已變熱了呢？ 」

「這怎麼可能呢？ 不，大德！ 」

當這麼說時，以前是捕鷲者的阿哩得比丘變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對而坐。

那時，世尊知道以前是捕鷲者的阿哩得比丘變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對後，對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：

「愚鈍男子！ 你將了知自己這邪惡的邪見，這裡，我將質問比丘們。 」

那時，世尊召喚比丘們：

「比丘們！ 你們了知我這麼教導法，如這位以前是捕鷲者的阿哩得比丘以自己的錯誤把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德嗎？ 」

「不，大德！ 因為，世尊以許多法門說障礙法是障礙的，當從事時，那些足以成為障礙，世尊說：欲少樂味而多苦、多絕望，在這裡有更多過患；世尊說：欲如骨骸...... （中略）世尊說：欲如蛇頭而多苦、多絕望，在這裡有更多過患。 」

「比丘們！ 好！ 好！ 比丘們！ 好！ 你們這樣了知我教導法，比丘們！ 因為，我以許多法門說障礙法，當從事時，那些足以成為障礙，我說：欲少樂味而多苦、多絕望，在這裡有更多過患；我說：欲如骨骸...... （中略）我說：欲如蛇頭而多苦、多絕望，在這裡有更多過患，然而，這位以前是捕鷲者的阿哩得比丘以自己的錯誤把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德，因為，這將有這位愚鈍男子長久的不利與苦。 比丘們！ 『在欲之外、在欲想之外、在欲尋之外將從事欲』，這是不可能的。

比丘們！ 這裡，某些愚鈍男子學習法：修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，他們學得該法後，不以慧審察那些法的道理；他們不以慧審察那些法的道理，不沉思而接受，他們只以詰難效益與像那樣自由說話效益學習法， 凡為了利益而學習法的道理，他們未體驗，對那些法的錯誤把握，為他們導向長久的不利與苦，比丘們！ 那是什麼原因呢？ 因為對法的錯誤把握。

比丘們！ 猶如男子欲求蛇、尋求蛇、步行遍求蛇，如果他看見大蛇，如果他抓蛇的盤繞部分或尾巴，那隻蛇向他回轉後會咬他的手，或臂，或某個肢體，他以其因緣而死亡，或會遭受像死亡那樣的苦，比丘們！ 那是什麼原因呢？ 因為對蛇的錯誤把握。 同樣的，比丘們！ 這裡，某些愚鈍男子學習法：修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，他們學得該法後，不以慧審察那些法的道理；他們不以慧審察那些法的道理，不沉思而接受，他們只以詰難效益與像那樣自由說話效益學習法， 凡為了利益而學習法的道理，他們未體驗，對那些法的錯誤把握，為他們導向長久的不利與苦，比丘們！ 那是什麼原因呢？ 因為對法的錯誤把握。

比丘們！ 這裡，某些善男子學習法：修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，他們學得該法後，以慧審察那些法的道理；他們以慧審察那些法的道理，沉思而接受，他們不以詰難效益與像那樣自由說話效益學習法， 凡為了利益而學習法的道理，他們體驗，對那些法正確地把握，為他們導向長久的利益與安樂，比丘們！ 那是什麼原因呢？ 因為對法正確地把握。

比丘們！ 猶如男子欲求蛇、尋求蛇、步行遍求蛇，如果他看見大蛇，如果他以善抑止的羊足棒抑止，以善抑止的羊足棒抑止後，從頸部正確地把握抓住，比丘們，即使那隻蛇以蛇的盤繞部分包纏那位男子的手，或臂，或某個肢體，他不以其因緣而死亡， 或遭受像死亡那樣的苦，比丘們！ 那是什麼原因呢？ 因為對蛇正確地把握。 同樣的，比丘們！ 這裡，某些善男子學習法：修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，他們學得該法後，以慧審察那些法的道理；他們以慧審察那些法的道理，沉思而接受，他們不以詰難效益與像那樣自由說話效益學習法， 凡為了利益而學習法的道理，他們體驗，對那些法正確地把握，為他們導向長久的利益與安樂，比丘們！ 那是什麼原因呢？ 因為對法正確地把握。 比丘們！ 因此，如果你們了知我所說的道理，你們應該像這樣憶持它，如果你們不了知我所說的道理，在那裡，你們應該反問我，或其他聰明的比丘。

比丘們！ 我將教導你們為了越度而非為了握持的筏譬喻，你們要聽！ 你們要好好作意！ 我要說了。 」

「是的，大德！ 」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說：

「比丘們！ 猶如男子走在旅途，如果他看見大河，此岸是令人擔心的、令人恐怖的，彼岸是安穩的、無怖畏的，但沒有渡船或越過的橋從此岸走到彼岸，他這麼想：『這大河的此岸是令人擔心的、令人恐怖的，彼岸是安穩的、無怖畏的， 但沒有渡船或越過的橋從此岸走到彼岸，讓我收集草、薪木、枝條、樹葉後，綁成筏，然後依著那個筏，以手腳努力著，能平安地越到彼岸。 』比丘們！ 那時，那位男子收集草、薪木、枝條、樹葉後，綁成筏，然後依著那個筏，以手腳努力著，能平安地越到彼岸。 已越過、到彼岸的那位男子這麼想：『這筏對我多所助益，我依著這個筏，以手腳努力著，平安地越到彼岸，讓我舉這個筏在頭上或扛在肩上，往想去的地方出發。 』比丘們！ 你們怎麼想：那位男子這樣做是否對那個筏作了應該作的呢？ 」

「不，大德！ 」

「比丘們！ 那位男子怎樣做會是對那個筏作了應該作的呢？ 比丘們！ 這裡，已越過、到彼岸的那位男子這麼想：『這筏對我多所助益，我依著這個筏，以手腳努力著，平安地越到彼岸，讓我捨棄這個筏在陸地或漂浮在水中，往想去的地方出發。 』比丘們！ 那位男子這樣做會是對那個筏作了應該作的。 同樣的，比丘們！ 被我教導的筏譬喻法是為了越度而非為了握持，比丘們！ 你們要了知所教導的筏譬喻法，你們應該捨斷法，何況非法！

比丘們！ 有這六見處，哪六個呢？ 比丘們！ 這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色：『這是我的，我是這個，這是我的真我。 』認為受：『這是我的，我是這個，這是我的真我。 』認為想：『這是我的，我是這個，這是我的真我。 』認為行：『這是我的，我是這個，這是我的真我。 』認為凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行也都：『這是我的，我是這個，這是我的真我。 』凡那個見處：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。 』也認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。 』

比丘們！ 這裡，已受教導的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，認為色：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。 』認為受：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。 』認為想：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。 』認為行：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。 』認為凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行也都：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。 』凡那個見處：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。 』也認為：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。 』當這樣認為時，他對不存在不戰慄。

當這麼說時，某位比丘對世尊這麼說：

「大德！ 會有對外部不存在的戰慄嗎？ 」

「比丘！ 會有的。 」世尊說。

「比丘！ 這裡，某人這麼想：『啊！ 那是我的，啊！ 那我的沒有了；啊！ 那會是我的，啊！ 我得不到它了。 』他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭，來到迷亂，比丘們！ 這樣有對外部不存在的戰慄。 」

「大德！ 會有對外部不存在的無戰慄嗎？ 」

「比丘！ 會有的。 」世尊說。

「比丘！ 這裡，某人不這麼想：『啊！ 那是我的，啊！ 那我的沒有了；啊！ 那會是我的，啊！ 我得不到它了。 』他不悲傷、不疲累、不悲泣、不搥胸號哭，不來到迷亂，比丘們！ 這樣有對外部不存在的無戰慄。 」

「大德！ 會有對內部不存在的戰慄嗎？ 」

「比丘！ 會有的。 」世尊說。

「比丘！ 這裡，某人有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。 』他聽聞如來或如來弟子教導為了一切見處、依處、纏、執持、煩惱潛在趨勢之根絕，為了一切行的止，為了一切依著的斷念，為了渴愛的滅盡，為了離貪，為了滅，為了涅槃的法，他這麼想：『我將斷滅，我將消失，我將不存在了。 』他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭，來到迷亂，比丘們！ 這樣有對內部不存在的戰慄。 」

「大德！ 會有對內部不存在的無戰慄嗎？ 」

「比丘！ 會有的。 」世尊說。

「比丘！ 這裡，某人沒有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。 』他聽聞如來或如來弟子教導為了一切見處、依處、纏、執持、煩惱潛在趨勢之根絕，為了一切行的止，為了一切依著的斷念，為了渴愛的滅盡，為了離貪，為了滅，為了涅槃的法，他不這麼想：『我將斷滅，我將消失，我將不存在了。 』他不悲傷、不疲累、不悲泣、不搥胸號哭，不來到迷亂，比丘們！ 這樣有對內部不存在的無戰慄。

比丘們！ 你們能緊捉住那常的、堅固的、永恆的、不變易法，正如能等同常恆那樣存續的財產，但，比丘們！ 你們看見過那常的、堅固的、永恆的、不變易法，正如能等同常恆那樣存續的財產嗎？ 」

「不，世尊！ 」

「比丘們！ 好！ 比丘們！ 我也沒看見那常的、堅固的、永恆的、不變易法，正如能等同常恆那樣存續的財產。

比丘們！ 你們能執取那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的[真]我論取，但，比丘們！ 你們看見過那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的真我論之取著嗎？ 」

「不，世尊！ 」

「比丘們！ 好！ 比丘們！ 我也沒看見那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的[真]我論取。

比丘們！ 你們能依止那依止時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的見之依止，但，比丘們！ 你們看見過那依止時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的見之依止嗎？ 」

「不，世尊！ 」

「比丘們！ 好！ 比丘們！ 我也沒看見那依止時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的見之依止。

比丘們！ [如果]存在真我，會有『我的屬於真我的』嗎？ 」

「是的，大德！ 」

「比丘們！ [如果]存在屬於真我的，會有『我的真我』嗎？ 」

「是的，大德！ 」

「比丘們！ 當存在真我與屬於真我的不被發現為真實的與確固的時，則凡那個見處：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。 』比丘們！ 這不是完全完成的『愚者之法』嗎？ 」

「大德！ 還會有什麼呢？ 確實是完全完成的愚者之法。 」

「比丘們！ 你們怎麼想：色是常的，或是無常的呢？ 」

「無常的，大德！ 」

「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？ 」

「苦的，大德！ 」

「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。 』嗎？ 」

「不，大德！ 」

「比丘們！ 你們怎麼想：受...... 想...... 行...... 識是常的，或是無常的呢？ 」

「無常的，大德！ 」

「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？ 」

「苦的，大德！ 」

「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。 』嗎？ 」

「不，大德！ 」

「比丘們！ 因此，在這裡，凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。 』凡任何受，...... （中略）凡任何想，...... 凡任何行，...... 凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。 』

比丘們！ 當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。 』比丘們！ 這被稱為『障礙已除去』、『溝已填滿』、『柱已拔起』、『無門閂』、『聖者旗已落下、重擔已落下、已分離』的比丘。

比丘們！ 怎樣是障礙已除去的比丘呢？ 比丘們！ 這裡，比丘的無明已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，比丘們！ 這樣是障礙已除去的比丘。

比丘們！ 怎樣是溝已填滿的比丘呢？ 比丘們！ 這裡，比丘的出生輪迴的再生已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，比丘們！ 這樣是溝已填滿的比丘。

比丘們！ 怎樣是柱已拔起的比丘呢？ 比丘們！ 這裡，比丘的渴愛已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，比丘們！ 這樣是柱已拔起的比丘。

比丘們！ 怎樣是無門閂的比丘呢？ 比丘們！ 這裡，比丘的五下分結已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，比丘們！ 這樣是無門閂的比丘。

比丘們！ 怎樣是聖者旗已落下、重擔已落下、已分離的比丘呢？ 比丘們！ 這裡，比丘的我是之慢已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，比丘們！ 這樣是聖者旗已落下、重擔已落下、已分離的比丘。

比丘們！ 當包括帝釋天、包括梵天、包括生主神探求這樣心解脫的比丘，他們得不到：『像這樣已去者的識是依止這個。 』那是什麼原因呢？ 我說：『像這樣已去者在當生中不被隨知。 』比丘們！ 這麼說、這麼論，某些沙門、婆羅門以不存在、虛偽、不實而毀謗我：『沙門喬達摩是虛無論者，他宣說存在的眾生之斷滅、消失、非有。 』比丘們！ 那些沙門、婆羅門尊師們以不存在、虛偽、不實而毀謗我：『沙門喬達摩是虛無論者，他宣說存在的眾生之斷滅、消失、非有。 』我並非如此，我沒如那樣說。 比丘們！ 從以前到現在，我只安立苦以及苦之滅，比丘們！ 在那裡，如果其他人[因此而]辱罵、誹謗、傷害、騷擾如來，比丘們！ 在那裡，如來沒有嫌恨、不滿、心的憤怒；比丘們！ 在那裡，如果其他人[因此而]恭敬、尊重、尊敬、崇敬如來，比丘們！ 在那裡，如來沒有歡喜、喜悅、心的得意；比丘們！ 在那裡，如果其他人[因此而]恭敬、尊重、尊敬、崇敬如來，比丘們！ 在那裡，如來這麼想：『他們在這以前所遍知之處對我作像這樣的行為。 』比丘們！ 因此，在這裡，如果其他人辱罵、誹謗、傷害、騷擾你們，比丘們！ 在那裡，你們應該不作嫌恨、不滿、心的憤怒；比丘們！ 因此，在這裡，如果其他人恭敬、尊重、尊敬、崇敬你們，比丘們！ 在那裡，你們應該不作歡喜、喜悅、心的得意；比丘們！ 因此，在這裡，如果其他人恭敬、尊重、尊敬、崇敬你們，比丘們！ 在那裡，你們[應該]這麼想：『他們在這以前所遍知之處對我作像這樣的行為。 』

比丘們！ 因此，在這裡，凡非你們的，你們要捨斷！ 捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。 而，比丘們！ 什麼是非你們的？ 比丘們！ 色非你們的，你們要捨斷！ 捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！ 受非你們的，你們要捨斷！ 捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！ 想非你們的，你們要捨斷！ 捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！ 行非你們的，你們要捨斷！ 捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！ 識非你們的，你們要捨斷！ 捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。 比丘們！ 你們怎麼想：凡在這祇樹林中，人們如果拿走草、薪木、枝條、樹葉，或燒掉，或依他想的而作，你們會這麼想：『人們拿走我們，或燒掉，或依他想的而作。 』嗎？ 」

「不，大德！ 那是什麼原因呢？ 大德！ 因為這不是我們的真我，也不是屬於真我的。 」

「同樣的，比丘們！ 凡非你們的，你們要捨斷！ 捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。 而，比丘們！ 什麼是非你們的？ 比丘們！ 色非你們的，你們要捨斷！ 捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；比丘們！ 受...... （中略）比丘們！ 想...... （中略）比丘們！ 行...... （中略）比丘們！ 識非你們的，你們要捨斷！ 捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。

比丘們！ 法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡那些煩惱已盡、修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘， 對他們來說沒有輪迴的安立。

比丘們！ 法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡五下分結已被捨斷的比丘，他們全都為化生者，在那裡入了究竟涅槃，為不從彼世轉回者。

比丘們！ 法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡三結已被捨斷，貪、瞋、癡薄的比丘，他們全都為一來者，只來此世一回後，將得到苦的結束。

比丘們！ 法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡三結已被捨斷的比丘，他們全都為入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。

比丘們！ 法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡隨法行者、隨信行者的比丘，他們全都以正覺為彼岸。

比丘們！ 法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，凡對我有足夠的信、足夠的情愛者，他們全都以天界為趣處。 」

這就是世尊所說，悅意的那些比丘歡喜世尊所說。

 

 

蛇譬喻經第二終了。 通妙譯《中部經典(第1卷-第4卷)》卷3：第二十二　《蛇喻經》

如是我聞。 ——

一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。 爾時，原飼鷹者名阿黎吒比丘，生如是惡見，即：「如我瞭解世尊所說之法，世尊雖說此等為障礙法，但享樂此者，決不為障礙。 」

諸比丘實多聞：「原飼鷹者名阿黎吒比丘，生如是惡見，即：『如我瞭解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。 』」如是彼諸比丘往原飼鷹者名阿黎吒比丘之處，往而言彼比丘曰：「賢者阿黎吒！ 汝言『如我瞭解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。 』生此惡見是真實耶？ 」〔彼曰：〕「然？ 如是！ 諸賢，如我瞭解世尊所說之法者，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。 」

於是彼諸比丘欲原飼鷹者阿黎吒比丘離此惡見，以相互質問其理由，共研究曰：「賢者阿黎吒！ 勿如是言，勿誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊不如是說。 賢者阿黎吒！ 世尊以種種法門說是障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。 世尊所說，欲是樂少，苦多、惱多、其處更有患。

又世尊對欲以說喻骸骨。 又對欲說喻肉臠，又說喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭，又對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，說其處更有患。 」

如是原飼鷹者阿黎吒比丘，從彼諸比丘相互質問，以問其理由而共研究，彼猶頑強固執惡見，墨守主張：「諸賢！ 如我瞭解世尊所說之法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。 」

彼諸比丘對原飼鷹者阿黎比丘不得離此惡見，於是而詣世尊之處，詣而稽首世尊，坐于一面。 于一面坐之彼諸比丘白世尊：「世尊！ 原飼鷹者名阿黎吒比丘生如是惡見：『如我瞭解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。 』

又實際我等聞原飼鷹者名阿黎吒比丘生如是之惡見。 如是，世尊！ 我等往原飼鷹者名阿黎吒比丘處，往彼如次言之：『賢者阿黎吒！ 汝如是惡見，即：如我瞭解世尊所說法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。 實生此惡見耶？ 』

世尊！ 如是問時，原飼鷹者名阿黎吒比丘，如次答我等：『然！ 如我瞭解世尊所說之法，世尊雖說為障礙法，但享樂此者，決不為障礙。 』

世尊！ 於是我等為原飼鷹者阿黎吒比丘離此惡見，相互質問其理由，共研究而曰：『賢者阿黎吒！ 勿如是言、勿誣謗世尊，誣謗世尊者實不善，世尊不如是說。 賢者阿黎吒！ 世尊實以種種法門說是障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。 世尊之所說，欲是樂少，苦多、惱多，其處更有患，又世尊對欲說喻骸骨、說喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。 又世尊對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，說其處更有患。 』世尊！ 如是原飼鷹者阿黎吒比丘，從我等之相互質問其理由，共研究之，彼猶頑強固執惡見，墨守主張：『如我瞭解世尊所說之法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。 』世尊！ 我等因原飼鷹者阿黎吒比丘不得離此惡見，於是我等以此事白世尊。 」

於是世尊呼一比丘：「比丘！ 汝以予之名，至原飼鷹者阿黎吒比丘處，以告『賢者阿黎吒！ 我師呼汝。 』」「唯、奉教」彼比丘應諾世尊而往原飼鷹者阿黎吒比丘處，往而告原飼鷹者阿黎吒比丘：「賢者阿黎吒！ 我師呼汝。 」「奉教！ 」

原飼鷹者阿黎吒比丘應諾彼比丘而詣世尊之處。 詣而稽首世尊，坐于一面。 世尊如次問坐一面之阿黎吒：「阿黎吒！ 汝生『如我瞭解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙』之惡見，實否？ 」〔阿黎吒曰：〕「然！ 世尊！ 」

世尊曰：「愚癡人！ 汝謹慎而從誰知我如是說法耶？ 愚癡人！ 予實豈不以種種法門說障礙法乎？ 而且彼等享樂此者，實不為障礙乎？ 予說欲是樂少、苦多、惱多，于其處更有患也。 又對欲說喻骸骨、喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。 又予對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，豈非說于其處更有患乎？ 然！ 癡人！ 汝以自誤解釋，卻以誣謗我等，自破壞，多作罪業。 愚癡人！ 其實汝永久非饒益以致不幸。  」

如是世尊告諸比丘曰：「諸比丘！ 汝等對此如何思惟耶？ 此原飼鷹者阿黎吒比丘，于此法、律，非暖起者耶？ 」〔諸比丘曰：〕「何故為然？ 世尊！ 其實不然，世尊！ 」

如是言時，原飼鷹者阿黎吒比丘沉默、懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能答而坐。 於是世尊知原飼鷹者阿黎吒比丘沉默、懊惱、伏項、伏面、逆上、困惑，如次告阿黎吒比丘：「愚癡人！ 汝應知此自身之惡見，今予問諸比丘。 」

於是世尊言諸比丘：「諸比丘！ 汝等亦與此原飼鷹者阿黎吒比丘以自誤解釋，卻以誣謗我等，自破壞，多作罪業，如是瞭解予說法耶？ 」〔諸比丘曰：〕「不然，世尊！ 世尊實以種種法門為我等說障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。 世尊說欲是樂少，苦多、惱多，于其處更有患也，又世尊對於欲說喻骸骨、喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。 [7]又對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，于其處更有患。 」〔世尊曰：〕「善哉！ 諸比丘！ 善哉！ 諸比丘！ 汝等對予之說法如是瞭解。 諸比丘！ 實為汝等，予以種種法門說障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。 予說欲是樂少、苦多、惱多，于其處更有患。 又予對欲說喻骸骨、喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。 又對欲說喻蛇頭，樂少、苦多、惱多，于其處更有患。 然！ 此原飼鷹者阿黎吒比丘以自誤解釋，誣謗我等，而且以自破壞，多作罪業。 其實彼愚癡人永久非饒益，以致不幸。 諸比丘！ 彼是于欲以外、于欲想以外，欲之想念以外，以受用欲，如是者不得有。

諸比丘！ 於是或愚癡人以學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。 彼等雖學彼法，然未能以自智體證之。 故彼等不得明瞭此等，未能以自智體證之法，彼等為論詰之快味、為饒舌之快味，以學法。

彼等不適學法之真目的。 對彼等不理解此等之法，永久非饒益，以致不幸。 何以故？ 諸比丘！ 對於法非真理解也。 諸比丘！ 譬喻有人四處奔之欲得蛇、覓蛇、索蛇而行。 若見大蛇，彼即于此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇回頭咬彼人之手、或腕、或余之支節，彼因此受死或將死之苦。 何以故？

諸比丘！ 因彼不真通曉捕蛇之法。 如是，諸比丘！ 此愚癡人是學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。 雖學法，對此等之法，不以慧究明其意義，對於彼等此等之法不以慧究明其意義，於是不得明瞭，彼等為論詰之快味、為饒舌之快味，以學法。 彼等不適學法之真目的，對彼等不理解此等之法，永久非饒益，以致不幸。 何以故？ 諸比丘！ 對於法以不真理解者也。

諸比丘！ 於是或善男子學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。 彼等學彼法，對此等之法以慧究明其意義。 對此等之法彼等以慧究明其意義，故能明瞭，彼等非為論詰之快味、非為饒舌之快味而學法，彼等適合學法之真目的，善解此等之法，彼等當永久饒益，得幸福，何以故？

諸比丘！ 對於法是善理解也。 諸比丘！ 譬喻有人欲蛇、望蛇、索蛇而行，以見大蛇，彼以其羊趾形之杖克押之，克押以克首而捕捉。 諸比丘！ 彼蛇以胴體如何卷彼人之手，或腕、或余支節，但因此，彼人不為受死或將死之苦。 是故，諸比丘！ 對於蛇有善理解也。 諸比丘！ 如是此或善男子學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。 學法而對此等之法以慧究明其意義。 對此等之法彼等以慧究明其意義，故能明瞭得歡喜，彼等非為論詰之快味，非為饒舌之快味而學法。

彼等適合學法之真目的也，善解此等之法。 彼等永久饒益，得幸福。 何以故？ 諸比丘！ 是對於法善理解者也。 是故，諸比丘！ 於是從予所說理解之意義，其應如是受持，又若不理解從予所說之意義者，對此汝等應問予，或應問彼賢明之比丘。

諸比丘！ 予度脫汝等，不為執著而說筏喻之法，諦聽！ 善思念之！ 今將說之。 」

彼等比丘「願樂欲聞！ 」以應諾世尊。

如是世尊曰：「諸比丘！ 譬喻有人行于山道，見其有大水流，而此岸有危險且恐怖，彼岸安穩而無恐怖，而且從此岸往彼岸無有渡舟，又無橋樑。 彼乃思之：『此甚大之水流，而且此岸有危險恐怖，彼岸安穩而無恐怖，而且從此岸往彼岸，無有渡舟，又無橋樑。 然！ 我收聚草、木、枝、葉以作筏，依其筏，以手足努力而渡于安全之彼岸。 』

諸比丘！ 於是彼人收聚草、木、枝、葉以作筏，依其筏以手足努力，渡于安全之彼岸。 渡之以達彼岸，彼以生如次之念，即：『此筏于我有多饒益，我依此筏以手足努力而達安全之岸，然我從此筏或以戴于頭，或以擔于肩，如所欲而行。 』諸比丘！ 其意如何耶？ 彼人如是對於彼筏應如是為者乎？ 」〔諸比丘曰：〕「不然！ 世尊！ 」〔世尊曰：〕「諸比丘！ 彼人對彼之筏應如何為之乎？ 諸比丘！ 如是渡達彼岸之彼人，作如次之念，即：『此筏對我多所饒益，我依此筏以手足努力而渡安全之岸，然！ 我以此筏，或置於岸上，或浸于水後，如所欲而行。  』諸比丘！ 彼人如是為者，對彼筏以應為而為者也。 諸比丘！ 如是，予為度脫不令執著而說筏喻法。 諸比丘！ 汝等實從筏喻知法亦應舍離，何況非法耶？

諸比丘！ 此等有六見處[8]，雲何為六？ 諸比丘！ 是未聞之凡夫，不尊重聖者，不知聖者之法，不于聖者法為導，不尊重真人，不知真人之法，不以真人法為導，以1色于目：『此是予之物，此是予也，此是予之我。  』[9]又，以2受于目：『此是予之物，此是予，此是予之我。 』又，以3想于目：『此是予之物，此是予，此是予之我也。 』又，以4行于目：『此是予之物，此是予，此是予之我也。 』又，此之5所見、所聽、所思量、所識、所得、所欲、以意所反省者，亦為『此是予之物、此是予、此是予之我也。 』又，6此之見處，即——彼是世界，彼是我，彼予死後成為常住、常恒、久遠、非變異法，予是永遠如是存在——以此之見處，觀『此是予之物，此是予、此是予之我。 』

諸比丘！ 多聞之聖弟子乃尊重聖者，知聖者之法，于聖者法為導。 尊重聖人，知聖人之法，于聖人之法為導。 以1色于目：『此非予之物，此非予，此非予之我。 』[10]又，以2受于目：『此非予之物，此非予，此非予之我。 』又，以3想于目：『此非予之物，此非予，此非予之我。 』又，以4行于目：『此非予之物，此非予，此非予之我。 』又，此之5所見、所聞、所思量、所識、所得、所欲、以意反省之者，亦為：『此非予之物，此非予，此非予之我。 』6此之見處，即——彼是世界，彼是我，彼予死後成為常住、常恒、久遠、非變異法，予永遠如是存在——以此之見處亦觀：『此非予之物，此非予，此非予之我。 』[11]如是觀彼于非實有者，即不焦勞 [12]也。 」

如是說時，比丘白世尊：「世尊！ 于外非實有者，有焦勞耶？ 」〔世尊曰：〕「比丘！ 有！ 」〔比丘曰：〕「請世尊說。 」〔世尊曰：〕「比丘！ 或有人思之：『嗚呼！ 于予在，今此予實無。 若予在者〔善〕，今此予實是不可得。 』[13]彼即愁、惱、悲、打胸哭泣，以生困惑。 比丘！ 如是于外非實有者，有焦勞。 」

〔比丘曰：〕「世尊！ 于外非實有者，非有焦勞者耶？ 」〔世尊曰：〕「比丘！ 有！ 」〔比丘曰：〕「請世尊說。 」〔世尊曰：〕「比丘！ 于此或者不想：『嗚呼！ 予在。 今此予實無。 若予在者〔善〕。 今此予實不可得。 』彼即不愁、不惱、不悲、不打胸哭泣，不生困惑。 比丘！ 如是于外非實有者，非有焦勞。 」

〔比丘曰：〕「世尊！ 于內非實有者，有焦勞耶？ 」〔世尊曰：〕「比丘！ 有！ 」〔比丘曰：〕「請世尊說。 」〔世尊曰：〕「比丘！ 於是或比丘有如次之見：『彼是世界，彼是我，予于死後，成為常住、常恒、久遠、非變異法，予是永遠如是存在。  』彼從如來或從如來之弟子為除一切之見處、偏見、纏、傾、隨眠之芟[14]，為一切行之止靜，為一切依之破棄，為渴愛之滅，為貪欲之離，為滅盡， 為涅槃而聽說法。

而且彼作是念：『予實是斷滅、予實是破滅、予實不成為〔永遠存在者〕。 』彼即愁、惱、悲、打胸哭泣、以生困惑。 比丘！ 如是于內非實有者而焦勞。 」

〔比丘曰：〕「世尊！ 于內非實有者，于非有焦勞耶？ 」〔世尊曰：〕「比丘！ 有！ 」〔比丘曰：〕「請世尊說。 」〔世尊曰：〕「比丘！ 於是或者持『彼是世界，彼是我，予于死後成為常住、常恒、久遠、非變異法、予是永遠如是存在。 』之見。 彼從如來或從如來之弟子為除一切之見處、偏見、纏、傾、隨眠之芟，為一切行之止靜，為一切依之破棄，為渴愛之斷，為貪欲之離，為滅盡，為涅槃，而聽說法。 而且不作『予實是斷滅、予實是破滅、予實不成為永遠存在者』之念。 彼如是即不愁、不惱、不悲、不打胸哭泣，無有困惑。 比丘！ 如是于內非實有者，于無有焦勞。

諸比丘！ 凡所有物以為常住、常恒、久遠、非變異法而得永遠如其狀態之存在，如是可持得其所有物耶？ 諸比丘！ 又汝等能見常住、常恒、久遠、非變異法而得永遠如其狀態之存在，曾見如是之所有物耶？ 」〔比丘曰：〕「實不然！ 世尊！ 」

〔世尊曰：〕「善哉！ 諸比丘！ 予亦未曾見常住、常恒、久遠、非變異法而得永遠如其狀態之存在，未曾見如是之所有物也。 諸比丘！ 若人以取我〔常住不變〕說之取時，對於此如不生愁、悲、苦、憂、惱，可得如是以取我〔常住不變〕說之取耶？ 諸比丘！ 又汝等以取此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，得見如是我〔常住不變〕說之取耶？ 」

〔比丘曰：〕「實不然！ 世尊！ 」〔世尊曰：〕「善哉！ 諸比丘！ 予亦以對取此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，未曾見如是我〔常住不變〕說之取。 諸比丘！ 若人依止彼之見依時，于此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，有依止如是見依耶？ 諸比丘！ 又汝等對依止此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，得見有如是之見依耶？ 」〔比丘曰：〕「實不然！ 世尊！ 」〔世尊曰：〕「善哉！ 諸比丘！ 予亦對依止此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，未曾見如是之見依也。 」

「諸比丘！ 我存在時，『得有屬於予之我者』否？ 」〔比丘曰：〕「然！ 有！ 世尊！ 」〔世尊曰：〕「諸比丘！ 『屬於我者之』存在時，有『予之我』者否？ 」〔比丘曰：〕「然！ 有！ 世尊！ 」

〔世尊曰：〕「諸比丘！ 我及屬於我者，不得真即時，『彼是世界，彼是我，予于死後成為常住、常恒、久遠、非變異法，于永遠如其狀態之存在。 』諸比丘！ 其見處，是實非完全愚法否？ 」〔比丘曰：〕「何故？ 實非完全愚法耶？ 」

〔世尊曰：〕「諸比丘！ 以此如何思惟耶？ 色是常住否？ 是無常否？ 」〔比丘曰：〕「無常也！ 世尊！ 」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？ 樂否？ 」〔比丘曰：〕「苦也！ 世尊！ 」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予之所有，此是予，此是予之我』否？ 」〔比丘曰：〕「否也！ 世尊！ 」〔世尊曰：〕「諸比丘！ 以此如何思惟否？ 受是常住否？ 是無常否？ 」〔比丘曰：〕「無常也！ 世尊！ 」

〔世尊曰：〕「無常者是苦否？ 是樂否？ 」〔比丘曰：〕「苦也！ 世尊！ 」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我』否？ 」〔比丘曰：〕「否也！ 世尊！ 」〔世尊曰：〕「諸比丘！ 具如何思惟耶？ 受是常住否？ 無常否？ 」〔比丘曰：〕「無常也！ 世尊！ 」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？ 是樂否？ 」〔比丘曰：〕「苦也！ 世尊！ 」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀『此是予所有，此是予，此是予之我』否？ 」〔比丘曰：〕「否也！ 世尊！ 」〔世尊曰：〕「諸比丘！ 以此如何思惟耶？ 想是常住否？ 是無常否？ 」〔比丘曰：〕「是無常也！ 世尊！ 」

〔世尊曰：〕「無常者是苦否？ 是樂否？ 」〔比丘曰：〕「是苦也！ 世尊！ 」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我』否？ 」〔比丘曰：〕「否也！ 世尊！ 」〔世尊曰：〕「諸比丘！ 以此如何思惟耶？ 行是常住否？ 是無常否？ 」〔比丘曰：〕「是無常！ 世尊！ 」

〔世尊曰：〕「無常者，是苦否？ 是樂否？ 」〔比丘曰：〕「是苦也！ 世尊！ 」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我』否？ 」〔比丘曰：〕「否也！ 世尊！ 」

〔世尊曰：〕「諸比丘！ 以此如何思惟耶？ 識是常住否？ 是無常否？ 」〔比丘曰：〕「是無常也！ 世尊！ 」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？ 是樂否？ 」〔比丘曰：〕「是苦也！ 世尊！ 」

〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我否？ 』」〔比丘曰：〕「否也！ 世尊！ 」〔世尊曰：〕「諸比丘！ 是故，實雖過去、未來、現在之任何之色、于或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近之一切色，應以如是如實之正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。 』過去、未來、現在任何之受，應以如是如實正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。 』過去、未來、現在任何之想，應以如是如實正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。 』過去、未來、現在，任何之行，應以如是如實正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。 』過去、未來、現在任何之識，于或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近之一切識，應以如是如實正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。 』

諸比丘！ 如是觀之多聞聖弟子，以厭色、以厭受、以厭想、以厭行、以厭識、以厭彼而離著，以離著而解脫，于解脫而解脫智生，知生已盡，梵行已成，應作已作，更不到此之狀態。 諸比丘！ 知此比丘去障礙者、填塞坑塹者、拔柴籬者、除閂者。 又知聖者而收幢者、放下荷物者、解縛者。 諸比丘！ 如何比丘是去障礙者？

諸比丘！ 於是，言比丘捨棄無明，如以斷根、失本之（棕櫚樹）歸於非有，于未來不為生法。 諸比丘！ 如是比丘是去障礙者也。 諸比丘！ 如何比丘是填塞坑塹者，諸比丘！ 言是比丘因已舍存在之再生輪回，如斷根、絕本之（棕櫚樹），歸於非有，于未來不為生法。 諸比丘！ 如是比丘為填塞坑塹者。 諸比丘！ 如何比丘是柴籬徹撤者？ 諸比丘！ 依是比丘已舍渴愛，如斷根、絕本之棕櫚樹，歸於非有，于未來為不生法。 諸比丘！ 如是比丘是柴離徹撤者。 諸比丘！ 雲何比丘是除閂者？ 諸比丘！ 因是比丘舍去五下分結、如斷根、絕本之棕櫚樹，歸於非有，于未來不為生法。 諸比丘！ 如是比丘是除閂者。 諸比丘！ 如何比丘聖者而是收幢、于下負荷、解縛者？ 諸比丘！ 因是比丘舍我慢，如斷根絕本之棕櫚樹，歸於非有，于未來不為生法。 諸比丘！ 如是比丘聖者而是收幢、放下負荷、解縛者也。

諸比丘！ 有如是解脫心之比丘，帝釋天界、梵天界、生主界之諸天界，不得知：『依此以識如來。 』何以故？ 諸比丘！ 予謂于現法不可知如來。 諸比丘！ 予以如是說、如是語、或沙門、婆羅門，是非真、空虛、虛妄、不實而誣謗，謂：『沙門瞿曇是虛無論者、教存在之有情，斷滅破壞非有。 』然而，諸比丘！ 予對彼等沙門、婆羅門、以非真、空虛、虛妄、不實之誣謗，如言：『沙門瞿曇是虛無論者、教存在之有情，斷滅破壞非有』者，非如是者，非如是說者也。 諸比丘！ 予以教過去、又現在、苦及苦滅。 若諸比丘于此他者，雖欲罵詈、誹謗、瞋恚如來，諸比丘！ 于此如來無有瞋恚、無有不滿、無有忿怨。 諸比丘！ 若他者雖恭敬、尊重、尊敬、崇拜如來，于此，諸比丘！ 如來無有歡喜、無有喜悅、心無踴躍也。

諸比丘！ 若他者恭敬、尊重、尊敬、崇拜如來者，諸比丘！ 於是如來作此之念：『既以知了此事，於是對予作如是行。 』諸比丘！ 是故，若他者對汝等雖欲罵詈、誹謗、瞋恚，于此，汝等不得作瞋恚、不滿、忿怨。 諸比丘！ 又，是故若他者對汝等雖恭敬、尊重、尊敬、崇拜，於是汝等不得作歡喜、喜悅、踴躍。 諸比丘！ 是故，若他者對汝等恭敬、尊重、尊敬、崇拜者，汝等應作是念：『既知此事，於是對我等作如是行也。 』

諸比丘！ 是故此非屬汝等者，當舍之，汝等若舍此者，即永久饒益，以致幸福。 諸比丘！ 如何為不屬汝等者？ 諸比丘！ 色不屬於汝等者，應舍之，汝等若舍此者，永久饒益，以致幸福。 諸比丘！ 受不屬於汝等者，應舍之，汝等若舍此者，永久饒益，以致幸福。 諸比丘！ 想不屬於汝等者，應舍之，汝等若舍此者，即永久饒益，以致幸福。 諸比丘！ 行不屬於汝等者，應舍之，汝等若舍此者，永久饒益，以致幸福。 諸比丘！ 識不屬於汝等者，應舍之，若舍此者，即永久饒益，以致幸福。 諸比丘！ 以此如何思惟耶？ 此祇陀林有草、木、枝、葉，此有人或持去，或燒之、或隨意處理之。 而且汝等生念否？ 『有人以屬於我等之物，或持去、或燒之、或隨意處理之。 』」〔比丘曰：〕「不然！ 世尊！ 何以故？ 世尊！ 其實對於我等，或非我，或非屬我所有也。 」〔世尊曰：〕「諸比丘！ 如是非屬於汝等者，應舍之，汝等若舍此者，即永久饒益，以致幸福。 諸比丘！ 如何非屬於汝等者？ 諸比丘！ 色非屬於汝等者，應舍去之。 汝等舍此者，即永久饒益，以致幸福。 受、想、行、識非屬汝等擁有者，應舍之，汝等若舍此者，即永久饒益，以致幸福。

諸比丘！ 如是由予而善說法，令明瞭、開顯、開示、以說斷分結。 諸比丘！ 如是諸法由予善說，令明瞭、開顯、開示，以說斷紛結。 若比丘阿羅漢而諸漏已盡，修行成滿，所作已作，已棄重擔，逮達理想，斷存在之結，得正智，若解脫者，于輪回彼等不再現矣。 諸比丘！ 如是法由予善說之，令明瞭、開顯、開示、以說斷紛結也。 諸比丘！ 如是諸法由予善說之...... 如是以斷五下分結之一切比丘，成為化生者、般涅槃、不從彼世界而還者。 諸比丘！ 如是法由予善說之...... 諸比丘！ 如是諸法由予善說之...... 如是已斷三結、已微薄貪、瞋、癡之彼等一切比丘，成為一來者，為一次來此世界而盡苦邊。 諸比丘！ 如是法由予善說之...... 諸比丘！ 如是諸法由予善說之...... 如是，已斷三結之彼等一切比丘，成為預流者，不墮于惡趣者，決定趣向正覺。 諸比丘！ 如是法由予善說之...... 如是諸法由予善說之...... 如是，隨法行、隨信行之彼等一切比丘當趣正覺。 如是，諸比丘！ 如是法由予善說之...... 如是諸法由予善說之...... 如是予唯持信、唯親近，而彼等一切比丘當趣于天。 」

世尊如是說已。 彼等比丘歡喜信受世尊之所說。

(CBETA, N09, no. 5, p. 184, a2-p. 201, a7 // PTS. M.1.130 - PTS. M.1.142)

 

[1] 平實導師《涅槃─上冊》，頁161-162。  
 
 [2] 平實導師《涅槃─上冊》，頁184。  
 
 [3] 平實導師《涅槃─上冊》，頁192。  
 
 [4] 平實導師《涅槃─上冊》，頁181-188。  
 
 [5]  《雜阿含經》卷12 (CBETA, T02, no. 99, p. 83, c13-21)
 
 [6]  《成唯識論》卷2：【「諸法于識藏，識于法亦爾，更互為果性，亦常為因性。 」此頌意言：阿賴耶識與諸轉識，于一切時輾轉相生，互為因果。 《攝大乘》說：阿賴耶識與雜染法互為因緣，如炷與焰輾轉生燒；又如束蘆互相依住。 唯依此二建立因緣，所余因緣不可得故。 」】(CBETA, T31, no. 1585, p. 8, c5-11)

[7] 對於以上七喻，請看中部第五十四經。  
 
 [8]  「六見處(SA/MA)」，南傳作「在這些地方」(imesu ca  ṭhānesu, SN )，但菩提比丘長老依錫蘭本(imesu chasu      ṭhānesu)英譯為「在這六種情況」(in these six cases)，或「 六見處」(Chayimāni...... diṭṭhiṭṭhānāni,  MN.22)，菩提比丘長老英譯為「六個見的立足處」(six standpoints for views)。 按：這裡的「見」指「邪見」，《顯揚真義》為見解說，而《破斥猶豫》說，見是見處，以見為所緣(diṭṭhiyā ārammaṇampi) 也是見處，以見為緣也是(diṭṭhiyā paccayopi)。 依SA.133與 SN.24.2，六見處似乎是指「五蘊」加上「所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行」合起來，依 MA.200與MN.22  ，則指「五蘊」加上「此(彼)」，「此(彼)」指的應該就是「梵」，相當於「大我(歸屬感)」之類的。 （參考莊春江工作站HTTPs://agama.buddhason.org/MA/  MA200.htm）

[9]  《中阿含》譯為：「彼一切非我有，我非彼有，亦非是神」  
 
 [10]  《中阿含》譯為：「所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神， 如是慧觀，知其如真。 」

[11]  《中阿含》譯為：「所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恒不磨滅法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神， 如是慧觀，知其如真。 」

[12]  【焦勞 paritassati 之譯，想是由 pari-tarsyati 來的。 北漢譯有恐怖，原語是 paritrasati 吧。 】【「著/系著(SA)；疲勞/恐怖(MA)；恐怖/恐懼(AA)」，南傳作「戰慄」(paritassati, paritassana)，Maurice Walshe先生英譯為「被激起」(being excited, DN)， 菩提比丘長老英譯為「被擾動」(agitated,  SN.22.43)，並說明「戰慄」(paritassati)的動詞語基「tasati」是害怕(to fear)、戰慄(to tremble)，《顯揚真義》以「渴愛的戰慄」(taṇhāparitassanāya,  SN.22.43)，《破斥猶豫》以「 恐懼的戰慄、渴愛的戰慄」(bhayaparitassanāya taṇhāparitassanāya vā,  MN.22  )，《吉祥悅意》以「渴愛、[邪]見、慢的戰慄」(taṇhādiṭṭ  himānaparitassanāyāpi,  DN.15)解說。 】（參考莊春江工作站HTTPs://agama.buddhason.org/MA/  MA200.htm）

[13]  《中阿含》 譯為：「如是見、如是說，彼或昔時無，設有我不得。 」

[14] 一、除草。 《 說文解字·艸部》：「芟，刈草也。 」《 詩經·周頌·載芟》：「載芟載柞，其耕澤澤。 」 漢·毛亨·傳：「除草曰芟，除木曰柞。 」二、削除。 《 三國志·卷一三·魏書·王朗傳》：「賴先王芟除寇賊。 」 南朝梁·劉勰《文心雕龍·鎔裁》：「芟繁剪穢，弛于負擔。 」 通「刪」。
 

參考

1. ^HTTPs://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a14/3564-a14_129